La Roue de l'Année solaire slavisée

Bonjour tout le monde !

Dans cet article j'aborde la Roue de l'Année solaire slavisée ! Je précise d'ores et déjà que la Roue de l'Année lunaire ne sera pas abordée dans cet article et qu'elle en fera probablement l'objet d'un autre...

Les Slaves qui liront cet article se demanderont mais pourquoi nous a-t-il slavisé cette Roue qui ne fait pas partie de notre culte. Certains ne manqueront pas de me rappeler que les Slaves ont déjà leurs propres traditions, qui sont riches en fêtes. Et sur le fond, ils ont raison ! La Roue de l'Année, telle qu'elle est connu dans le Monde, n'est pas slave et les Slaves ont déjà leurs propres fêtes. Et je précise ici que les fêtes slaves sont nombreuses, je peux facilement en compter une dizaine pour chacun des mois de l'année.

De plus, la Roue de l'Année est largement rependue chez les Wicca. De ce fait elle est parfois décrite comme New-Age, ce que je ne conteste absolument pas, mais il ne faut pas oublier qu'elle a également sa place dans les traditions anciennes. Ainsi le Druidisme, le Néo-Druidisme, le Celtisme et le Néo-Celtisme connaissant leur version pouvant être comparées à celle de la Wicca. Certains membres de l'Ásatrú reconnaissent également la Roue de l'Année et les huit célébrations en plus d'autres célébrations propres à leur culte. À première vue la Roue de l'Année n'a donc pas sa place chez les Slaves. Elle semble donc inutile et pourtant le culte slave peut avoir à gagner avec une version slavisée... Deux questions se posent Pourquoi ? et Comment ? C'est à ces deux questions que je vais répondre.

Pourquoi ? Pourquoi slaviser cette Roue de l'Année ? Il faut bien avouer une chose, en reprenant des éléments de diverses cultures et en les combinant, la Roue de l'Année est devenue un calendrier perpétuel sacrément bien construit. Les huit grandes fêtes/sabbats ont lieu à intervalle plus ou moins régulier et marquent les différentes temps forts de l'année, pour faire simple les saisons. Les symboliques qui s'y rattachent sont nombreuses et peuvent être considérées comme européennes, je pense à l'équilibre du féminin et du masculin ou encore les quatre saisons.

De plus et selon moi, la Roue de l'Année donne des repères pour célébrer le Paganisme dans son ensemble, dans un esprit de fraternité païenne. Ainsi, elle peut favoriser la sortie du Paganisme slave de son isolement. À titre d'exemple, si je suis invité à une célébration païenne non slave, je peux y apporter ma touche, si ça m'est permis, bien évidemment. Mais pour cela, il faut que lui donne des accents slaves.

Dès lors se pose la question Comment ? Comment slaviser la Roue de l'Année ? Tout d'abord, en la slavisant, je n'incorpore pas 8 fêtes au calendrier slave mais seulement 4. En effet, les Solstices et les Équinoxes font déjà partie intégrante des célébrations slaves. De plus, tout dépend du point de vue selon lequel la question est abordée mais certains diront qu'aucune fête n'est ajoutée. Ces détails seront donnés tout au long de l'article.

Vous l'avez compris ! Ce sont les 8 grandes célébrations païennes qui seront slavisées. Le terme de « Sabbat » n'est pas employé car je le trouve beaucoup trop connoté et hors d'usage pour la tradition slave. Les désignations de « fêtes » ou de « célébrations » semble plus appropriées pour parler des Slaves. Le terme « Sabbat » sera réservé à la Wicca. Partant du principe que j'adapte la Roue de l'Année et que je m'adresse principalement à des Francophones, je vais donc adapter les noms des célébrations. Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lammas, Mabon, Samhain et Yule sont certes riches en significations et symbolismes mais ils sont trop connotés et ne renvoient pas à la culture slave. Je précise ici que je respecte ces appellations dans le cadre de leurs traditions. Et que dans le cadre de ces traditions, il est important de garder ces noms. À la lecture de ces lignes, vous êtes peut-être en train de vous dire que je joue sur les mots. Mais les mots sont importants ! En français, n'avons-nous pas l'expression « Il faut appeler un chat, un chat » ? Le fait de renommer les fêtes n'est pas fait pour blesser mais pour neutraliser l'objet d'étude et mieux le repenser. Certes, je touche aux fondements de la spiritualité ; mais il est bon de s'interroger pour avoir une spiritualité cohérente. Vous faites comme vous voulez mais il faut savoir le pourquoi du comment. C'est d'ailleurs aussi un peu l'intérêt de cet article.

Le découpage des saisons ne fait pas consensus, ni à travers le temps, ni à travers l’espace. Prenons l'exemple de l'Automne. Quand commence l'Automne ? À l’Équinoxe ? Ou à Lugnasad ? Il n'y a pas de bonne réponse. Et s'il y en avait une, la bonne réponse serait météorologique ! Les saisons sont aussi liée à la météo ! Et si on s'en réfère à la météo, l'Automne peut très bien commencer à partir de la mi-août, à Lugnasad, et même après l’Équinoxe. Voilà pourquoi je vois Imbolc, Beltane, Lammas et Samhain comme des périodes de transition d'une saison à l'autre.

Un autre découpage pour la période claire (ou lumineuse) et la période sombre est proposé. Pour moi, cette opposition des deux périodes se retrouve dans l'opposition divine de Veles et Perun, qui incarnent les cycles de la Nature. Pour délimiter ces périodes, je m'en tiens à une observation stricte et scientifique des phénomènes astronomiques, à savoir les Équinoxes ! Ils sont les deux moments de l'Année où le jour et la nuit sont à égale durée. Ni Lammas, ni Imbolc ne me servent à délimiter la période claire de la période sombre. En effet, c'est avant et après les Équinoxes que les jours et les nuits prennent le pas l'un sur l'autre. Selon moi et Даромир Матяш (lien Facebook / Daromir Matiach), Veles gouverne la partie de l'année qui va de l’Équinoxe d’Automne à l’Équinoxe de Printemps et qui traverse l'Hiver. C'est la période où les nuits sont plus longues que les jours. C'est donc la période qualifiée de sombre. Perun, lui gouverne l'autre période, celle qui va de l’Équinoxe de Printemps et l’Équinoxe d'Automne et qui traverse l’Été. C'est la période où les jours sont plus longs que les nuits. C'est donc la période qualifiée de claire. Les deux Équinoxes me permettent également de célébrer ces deux passages : de l'obscurité vers la lumière et de la lumière vers l'obscurité.

Les Wiccans évoquent fréquemment une distinction entre les Sabbats majeurs et les Sabbats mineurs. Au cours de mes recherches, j'ai pu constater une grande disparité entre les adeptes de la Wicca quant à cette distinction. D'après mes recherches, une minorités de Wiccans considèrent que les Sabbats majeurs sont les Solstices et Équinoxes et une majorité pensent le contraire. D'autres encore ne font même pas cette distinction... Dans cette version slave de la Roue de l'Année, je distingue bien Célébration majeures et Célébration mineures. Pourquoi une telle distinction ? Comme je l'ai déjà dit, la célébration des Équinoxes et des Solstices fait déjà partie de la tradition slave. Pour moi, ce sont donc les Célébrations majeures. Celles que je ne dois absolument pas louper, quitte à les célébrer avec un peu de retard. Les 4 autres sont les célébrations mineures. Bien qu’inspirées du calendrier des Slaves, elles sont plutôt un ajout personnel. Néanmoins, ce sont des célébrations auxquelles j'accorde quand-même une certaine importance. Je ne les nient pas ! Elles me permettent de fraterniser avec l'ensemble des Païens et de m'inscrire dans ce vaste ensemble très hétéroclite qu'est le Néo-Paganisme, et également de célébrer le culte slave et les Dieux !

Cette longue introduction touche doucement à sa fin... Pour parler de ces huit fêtes, je commence l'année en Janvier, et non en Octobre ou Novembre. Les Slaves commencent eux aussi l'année spirituelle en Janvier, en même temps que l'année civile. Bien que Janvier ne fasse pas consensus.... Ceci sera abordé par la suite. Ne vous inquiétez pas ! Débuter l'année en Janvier, est-ce là un apport moderne ou pas ? Je n'ai pas la réponse à cette question, malheureusement... Au risque de paraît ego-centré, je vis dans l'hémisphère nord, je donne donc les dates qui correspondent à l'hémisphère nord. Si vous vivez dans l'hémisphère sud, il vous appartient de faire la gymnastique pour recadrer la Roue de l'Année à votre lieu de vie.

Après avoir écrit cette longue introduction, je vous propose de rentrer un peu plus dans les détails, de creuser la réponse à la question « comment ? ». Chacune des fêtes est donc introduite par son nom le plus répandu. Le nom qui renvoie à la culture gauloise est également proposé. Même si le terme « gaulois » et les origines gauloises de la France font débat, ils font tout de même partie de notre culture. Aucun rituel ne sera détaillé. Juste des pistes pour d'éventuelles célébrations. Libre à chacun de s'en inspirer ou pas. Tout n'est pas détaillé, d'une parce que mon article est déjà assez long et de deux cela reviendrait à plagier certains auteurs... Enfin pour vous faciliter la lecture et le repérage dans l'article, sachez que chaque fête est précédée et suivie d'une illustration. Ainsi lors que vous en voyez une, vous savez que vous allez passer à une autre célébration, à un autre chapitre de l'article. La répétition de certaines informations vise également à vous faciliter la lecture. Surtout si vous décidez de (re)lire certains passages de l'article au moment de l'année le plus opportun.

Une dernière précision, le nom des Divinités est écrit dans une version francisée, suivent ensuite de la ou les versions russes et polonaises. Exceptionnellement, le nom des Divinités dans dans toutes les langues slaves n'est pas proposé afin de ne pas surcharger l'article. Pour les fêtes, j'ai quand-même fait en sorte de creuser dans tous les Pays slaves.

Les saisons par Viktor Anatolevitch Korolkov
(en russe : Виктор Анатольевич Корольков)   

La première fête c'est donc Imbolc. Pour les Héritiers des Gaulois c'est plutôt Imbiuolcaia, appellation employée par Le collège du chaudron des Druides. Cette fête se situe entre le Solstice d'Hiver et l’Équinoxe de Printemps et est célébrée en Février. Selon moi, elle marque la transition entre les deux saisons. Le nom Imbolc désigne le Sabbat certes mais dont les célébrations qui sont traditionnellement rendues en l'honneur de la Déesse Brigid. Partant du principe que je ne célèbre pas Brigit lors de cette période, je considère à titre personnel que je ne célèbre pas Imbolc. En contexte cultuellement et culturellement neutre, c'est simplement la fête de la Transition Hiver-Printemps. J’avoue Imbolc ou Imbiuolcaia c'est quand-même plus joli... Certes ! Mais c'est aussi culturellement connoté. Je précise que je n'ai absolument rien ni contre les Wiccans, ni contre les Celtes, et encore moins contre Brigid. De plus, pour slaviser cette célébration, je pars de Imbiuolcaia en tant que fête de Brigid, entre autres...

Comment slaviser la fête de la transition Hiver-Printemps ? Sur quelles bases ?

Dans le calendrier traditionnel des Slaves se trouvent des célébrations proches de Imbiuolcaia / la fête de la transition Hiver-Printemps aussi bien sur le plan chronologique que symbolique. Je précise également que je fais certes des recherches pour tous les pays slaves mais je ne peux pas tous détailler. De plus, écrire un commentaire générale pour cette fête (et les autres) me permet de souligner l'homogénéité des pratiques slaves à travers les pays. Cette fête a un nom slave, le voici pour chacune des langues slaves :

• Langue slave / Nom de la fête (prononciation )
• Russe / Велесова Стреча (Viélièssova Striétcha) ou Велесова Встреча (Viélièssova Vstriétcha) ou Велесовы дни (Viélièssovi Dni)
• Ukrainien / Свято Велеса (Sviato Viélièssa) ou Велесовы святки (Viélièssovi sviatki) ou Велесів день (Viélièssiv dién)
• Biélorusse / Вялесаў Дзень (Vialéssav Dzén) ou Грамніцы (Gramnitsy)
• Polonais / Gromnica ou Święto Niedzwiedzia Dzień / Święto Welesa
• Tchèque / Velesův svátek
• Slovaque / Velesov deň
• Slovène / Velesov dan
• Serbe / Велесов дан (Vélèssov dane)
• Croate / Velesov čas ou Velesov dan
• Bulgare / Велесов ден
• Macédonien / Велесов ден

D'après le nom slave de ces célébrations, c'est généralement Veles qui est célébré. Les traductions pouvant être proposées pour les noms sont la fête de Vélès, le(s) jour(s) deVélès. Les dates varient d'un pays slave à l'autre ; sur une période allant du 1 février au 11 février, parfois jusqu'au 17 février. De plus, il y a plusieurs célébrations pour Veles, en Russie, entre autres, il y a les célébrations de Janvier qui durent 12 jours, du 25 décembre au 6 janvier, ce sont les grandes fêtes de Veles (Большие Велесовы Святки / Дни : Bolchié Vélèsovy Sviatki / Dni. Trad. Les grand(e)s fêtes / jours de Vélès) et celle de Février, les petites fêtes de Veles qui durent généralement 6 jours (Малые Велесовы Святки / Дни : Malié Vélèsovy Sviatki / Dni. Trad. Les petit(e)s fêtes / jours de Vélès). Ce sont les petites fêtes de Veles qui correspondent le plus à Imbiuolcaia / la fête de la transition Hiver-Printemps. Wiesław Jagodzik dans son livre Bogowie Słowian : Les Slaves et le Paganisme nous apprend qu'en Pologne, c'est la fête de l'ours, en polonais : Święto Niedzwiedzia, qui est fêté. L'animal est ici associé à Veles. D'ailleurs cette fête est aussi appelée la fête de Veles, en polonais :Święto Welesa.

Aux yeux d'un néophyte, ça peut paraître assez contradictoire, Veles se réveille à quelques semaines de la fin de sa période sombre alors qu'il devrait être éveillé. D'après moi, Veles se réveille pour se défendre face à Perun, qui commence à pointer le bout de son nez et dont le règne lumineux commencera à coup sûr à l’Équinoxe de Printemps. Veles peut donc être célébré lors de la transition Hiver-Printemps. Le calendrier slave nous donne certes des pistes pour slavisé Imbiuolcaia / la transition Hiver-Printemps mais d'autres symboliques permettent également de slaviser cette célébration :

Premièrement, c'est la fête de la Transition Hiver-Printemps. Tout simplement ! L'Hiver donne se derniers signes de vie et le Printemps, lui, commence à se montrer. Par conséquent, il est donc logique de dire au revoir aux Divinités de l'Hiver et d’accueillir celles du Printemps. Imbiuolcaia est une fête reconnue comme étant féminine, c'est la raison pour laquelle des Déesses y sont principalement célébrées. Cependant, les Divinités masculines peuvent l'être également. Dans ma version slave de la Roue de l'Année, ce qui est accepté pour cette transition, l'est pour les 3 autres. Autrement dit, les 4 transitions sont essentiellement des fêtes féminines, mais des Divinités masculines ne sont pas écartées...

Les Divinités slaves pour dire au revoir à l'Hiver :

• Morana, la Déesse de la Mort et de l'Hiver, en tête ! Puisqu'elle gouverne l'Hiver. // En russe : Мара / Mara, Марена / Marena, Морена / Morena, Маруха / Maroukha ; en polonais :Marzanna, Marzana, Marena, Morana, Morena, Mora, Śmierć qui veut dire la Mort et ses dérivés, Śmiercicha, Śmiertka)
• Moroz(ko), le Dieu du froid. Dans les contes il est Diéd Moroz, le Père Gel. // En russe : Дед Мороз / Diéd Moroz ; en polonais :Dziadek Mróz
• Pozvizd, le Dieu qui régit les vents froids. // En russe : Посвист / Posvist, Позвизд / Pozvizd ; en polonais : Poświst ou Pozwizd
• Snegourotchka ( russe :Снегурочка / Sniégourotchka polonais : Śnieżka ou Śnieguroczka) le Déesse de la neige et Viouga / Вьюга, Pourga / Пурга et Métélitsa / Метелица. Ces trois Divinités sont parfois qualifiées de Beautés de l'Hiver. Elles sont des Devas, pour faire simple des Nymphes slaves.
• Karatchun(e), Dieu lieu au froid et qui raccourcit la vie. Il tue par le froid. Karatchun est également associé au solstice d'Hiver, dont il a donné son nom aux célébrations dans certains pays slaves. // En russe : Карачун / Karatchoune, Корочун / Korotchoune ou Крачун / Kratchoune ; en polonais : Karaczun ou Kraczun, cz=tch.
• Sniéjitch, Esprit de la neige. En russe : Снежич
• Zimerzla, (en russe : Зимерзла), esprit du froid et du givre et ses fils  Sniégovolok (en russe :Снеговолок) et Kostianik (en russe : Костяник)
• Сивый (Дед), fils de Veles.
• D'autres esprits du froid comme Zimnik / Зимник , Ziouzia / Зюзя, Ziouzik / Зюзик, Triéskouniéts / Трескунец ou encore Stoudiéniéts / Студенец. Seule la version russe des noms a été trouvée.
• Cette liste n'est pas exhaustive, d'autres Divinités et Esprits de la nature pourraient s'y ajouter.
• Je ne préconise pas le Dieu Koliada (en russe : Коляда / Koliada ; en polonais : Kolęda, ę=in). Certes il est le Dieu de l'Hiver mais il est plutôt lié au Soleil hivernal. Personnellement pour Koliada et sa fête, je suis la tradition slave. Je le célèbre donc uniquement au solstice d'Hiver. D'ailleurs ces célébrations portent son nom. Vous trouverez toutes ces infos dans la partie sur Yule / Solstice d'Hiver.

Les Divinités slaves pour accueillir le Printemps :

• Lélia ou Lelia, la Déesse du printemps. // En russe :Леля / Liélia ou Ляля / Lialia. En polonais : Lela ou Lejla, j=ï.
• Kostroma, sœur jumelle de Koupala et à qui le Printemps est parfois attribué. // En russe : Кострома / Kostroma ; en polonais : Kostroma.
• Devana ou Dévana, Déesse associée à la fertilité, à la forêt et au Printemps. // En russe : Девана / Diévana ; et en polonais : Dziewanna, dzie=dié
• Dajbog, le Dieu qui donne. Il est rattaché au soleil et au moissons. // En russe : Дажьбог / Dajbog ; en polonais : Dadźbóg, dź=dj Dażbóg, ż=j Dabóg ó=ou
• Listvitch et Baba Listina, Esprit qui veille ou incarne les feuilles. // En russe : Листвич / Listvitch ou Листин / Listine ; et Баба Листина / Baba Listina.
• Zélènitsa, Esprit des bourgeons et de la verdure. En russe : Зеленица / Zélènitsa.
• Tsvétitch, Esprit des fleurs. En russe : Цветич / Tsviétitch
• Les Kouchtchanki ou Koustiny et les Podkoustovniki, les Esprits lés au arbustes. // En russe : Кущанки / Kouchtchanki au singulier Кущанок / Kouchtchanok, Кустин(ы) / Koustin(y) et Подкустовники / Podkoustovniki.
• Tara, Déesse protectrice de la nature sauvage et de la forêt. Au Printemps, la nature sauvage commence à renaître. // En russe : Тара / Tara ou Таруса / Taroussa ; en polonais : Tara.
• Rousalka, Esprits certes des eaux mais un raccourci un peu fâcheux est à éviter ; les Roussalka ne sont pas tout-à-fait des Sirènes ! De plus, traditionnellement, elles ne sont pas représentées avec une queue de poisson. Les Roussalka(s)/Roussalki sont des esprits de l'eau. Elle sont séductrices mais surtout elles sont vue comme les gardiennes des récoltes. Les Roussalki errent dans les champs durant le Printemps et l’Été. // En russe : Русалка / Roussalka ; en polonais : Rusałka, ł=w.
• Cette liste n'est pas exhaustive, d'autres Divinités et Esprits de la nature pourraient s'y ajouter.
• Pour accueillir le Printemps, je ne préconise pas le Dieu Jarilo (en russe : Ярила / Yarila, Ярило / Yarilo ; en polonais : Jaryło, Jaryła, Jaruna, j=y, ł=w et u=ou). Certes il est le Dieu du Printemps mais il est plutôt lié au Soleil printanier. Personnellement pour Yarilo et sa fête, je suis la tradition slave. Je le célèbre donc uniquement lors de l’Équinoxe de Printemps.

Deuxièmement, lors de Imbiuolcaia les Celtes célèbrent la Déesse Brigid / Brigantia, qui a de nombreuses cordes à son arc. Elle est la Déesse du Printemps, du retour de la lumière et de la fécondité. Elle est l'ardente protectrice des femmes, des enfants et des jeunes animaux. Elle est également liée à la guérison, aux arts, aux forgerons. Brigid peut donc renvoyer à plusieurs Divinités slaves. La principale fonction que je retienne de Brigid est celle de Déesse du Printemps, de ce fait le lien avec Liélia, la Déesse slave du Printemps s'impose. Pour les arts deux Divinités peuvent être rattachées, Veles (en russe : Велес / Veles ou Волос /Volos et polonais : Weles ou Wołos, ł=w) et Boyan (en russe : Боян / Boyan et en polonais : Bojan, j=y), qui est soit vu comme le Dieu de la poésie, soit comme un poète comparable à Homère. Pour la protection des animaux, je pense encore une fois à Veles mais aussi à Tara, Déesse de la Nature sauvage (en russe : Тара / Tara ou Таруса / Taroussa ; en polonais : Tara). Veles a donc toute sa place, puis qu'il est traditionnellement rattaché aux animaux domestiques et sauvages, sans compter qu'il est traditionnellement célébré par les Slaves en cette période. Pour la protection des Femmes et leurs travaux, je pense aux deux grandes Déesses Lada (en russe : Лада / Lada ; en polonais : Łada, Ł=w) le Mère des Dieux et Mokoch (en russe : Мокошь / Mokoch ou Макошь / Makoch) ;en polonais Mokosz, sz=ch ) la Déesse qui veille sur les travaux féminins.

Troisièmement, à Imbiuolcaia, certes la durée des jours visiblement s'allonge mais les jours ne sont pas encore plus longs que les nuits. Je vous renvoie à ce que j'ai écrit sur Veles et Perun (en russe : Перун / Piéroune, en polonais : Perun ou Piorun) dans l'introduction. C'est après l'équinoxe de Printemps que les jours surpassent les nuits. La période sombre sur laquelle Veles règne a encore quelques instants à vivre bien qu'elle touche lentement à sa fin... Veles, toujours lui... Il peut éventuellement recevoir une offrande.

Quatrièmement à Imbiuolcaia / la fête de la transition Hiver-Printemps marque la naissance des premiers agneaux. Ce qui marque l'idée de renouveau, d'amélioration. Les changements chez l'individu sont célébrés, pour reprendre les idées de Lyra Ceoltoir, présentées dans sa vidéo sur Imbolc. La création et la créativité sont donc célébrées. Cette idée de renouveau et de changement liée à cette période semble peu en adéquation avec le Paganisme slave. C'est plutôt l’Équinoxe de Printemps qui marque le renouveau. Personnellement, je ne rattache pas le renouveau à la fête de la transition Hiver-Printemps. Néanmoins, si vous le souhaitez vous pouvez toujours le faire, en célébrant les Divinités qui incarnent cette idée :

• Zaria-Zariénitsa ou Zariénitsa, Déesse du Matin(en russe : Заря-заряница / Zaria-Zariénitsa ou Заряница / Zariénitsa, en polonais : Zorza rz=j)
• Didilia, Déesse liée aux naissances et à la maternité(en russe : Дидилия / Didilia, en polonais Dzidzila, dzi=di),
• Bien évidemment aux Divinités liées au Printemps nommés ci-dessus, bien évidemment...
• Si vous voulez renouveler des engagement vous pouvez toujours le faire devant les Dieux.

Cinquièmement, un élément assez fort reste attaché à cette fête, celui des semis. Deux options s'offrent à vous. Soit vous voyez cela comme une métaphore du renouveau, alors vous vous référez à ce que j'ai écrit au « quatrièmement », soit vous prenez les semis pour ce qu'elles sont. Autrement dit, vous vous référez au monde agricole. Au quel cas vous rendez hommage aux Divinités liées à l'agriculture, voire à la fertilité :

• La Déesse Terre-Mère. // En russe : Мать — сыра земля / Mat' syra ziémlia ; polonais : Matka Ziemia
• Mokoch, Déesse de la fertilité et des travaux féminins. // En russe : Мокошь / Mokoch ou Макошь / Makoch ; en polonais Mokosz, sz=ch.
• Dajbog, le Dieu qui donne. Il est rattaché au soleil et au moissons. // En russe : Дажьбог / Dajbog ; en polonais : Dadźbóg, dź=dj Dażbóg, ż=j Dabóg ó=ou
• Poludnitsa, Esprit des champs. // En russe : Полудница / Poludnitsa ; en polonais : Południca, se prononce Powoudnitsa
• Polévik, Esprit protecteur des champs. // En russe : Полевик / Polévik ou Полевой / Polévoï ; en polonais : Polewik ou Polewoj, w=v et j=ï)
• Et les autres esprits des champs...

 Lelia par Tatiana Vasiliéva dit Dyvooka
(en russe : Татьяна Васильева / Дывоока)

La deuxième fête c'est bien entendu Ostara. Pour les Héritiers des Gaulois c'est plutôt Elaris Alba, utilié par Le collège du chaudron des Druides et Alban Eilir pour les Celtes insulaires, d'après l'OBOD. Encore une fois, je me permets un commentaire et je précise que je ne souhaite blesser personne. Ostara est une fête connotée Wicca ou germanique. Le nom Ostara désigne le Sabbat certes mais aussi les célébrations qui sont traditionnellement rendues en l'honneur de la Déesse Ostara/Eostre chez les Germains/les Saxons. C'est elle qui a donné son nom à la fête. Quant à moi, partant du principe que je ne célébré pas la Déesse Ostara/Eostra lors de cette période, je considère à titre personnel que je ne célèbre pas Ostara. En contexte cultuellement et culturellement neutre, c'est simplement la fête de l’Équinoxe de Printemps.

Comment les Slaves célèbrent-ils l’Équinoxe de Printemps ? Que représente-t-il ?

Dans le calendrier traditionnel des Slaves l’Équinoxe de Printemps est célébré. Dès lors il m'est donc logique de prendre ces célébrations telles qu'elles sont chez les Slaves. Voilà pourquoi ce chapitre risque d'être plus court que le précédent. Je précise également que je fais certes des recherches pour tous les pays slaves mais je ne peux pas tous détailler. De plus, écrire un commentaire générale pour cette fête me permet de souligner l'homogénéité des pratiques slaves à travers les pays. Cette fête a un nom slave, le voici pour chacune des langues slaves :

• Langue slave / Nom de la fête (prononciation )
• Russe / Вынесение Марены (Vyniésiénié Mareny) ou Комоедица (Komoiéditsa)
• Ukrainien / Комоїдиця (Komoïditsya)
• Biélorusse / Вынясенне Марэны (Vyniaséné Mareny) ou Свята вясны (Sviata viasny) ou Камаедзіца (Kamaedzitsa)
• Polonais / Jare Święto ou Jare Gody ou Topienie Marzanny ou encore Kamajeżyca
• Tchèque / Vynášení smrti ou Vítání jara ou Vynášení Morany
• Slovaque / Vynášanie Moreny ou Komodice
• Slovène / Maslenica ou Jarilov dan
• Serbe / Јарилов дан (Jarilov dan) ou Масленица (Maslénitsa)
• Croate / Jarilov dan
• Bulgare / Масленица (Maslénitsa) ou Комоедица (Komoeditsa)
• Macédonien / Комоедица (Komoéditsa)

Les célébrations inventoriées ont lieu à l’Équinoxe de Printemps. Les noms slaves de ces célébrations nous indiquent clairement que c'est Morana (en russe : Мара / Mara, Марена / Marena, Морена / Morena ; en polonais : Marzanna, Marzana, Marena, Morana, Morena, Mora, rz=j), la Déesse de l'Hiver et de la Mort qui est célébré. C'est le cas :

• en Russie (Вынесение Марены / Vyniésiénié Mareny / trad. La Sortie de Moréna)
• en Biélorussie (Вынясенне Марэны / Vyniaséné Mareny / trad. La Sortie de Maréna)
• en Pologne (Topienie Marzanny, rz=j / La Fonte et le Sombrage de Marzanna )
• en Tchéquie (Vynášení smrti / trad. La Sortie de la Mort ou Vynášení Morany / trad. La Sortie de Morana)
• en Slovénie (Jarilov dan / le jour de Yarilo), où Yarilo et Morana sont tous les deux célébrés le jour de Yarilo.

On dit au revoir à Morana, une bonne fois pour toute. Du moins jusqu'à ce qu'elle revienne l'année prochaine. Sans surprise, Yarilo (en russe : Ярила / Yarila, Ярило / Yarilo ; en polonais : Jaryło, Jaryła, Jaruna, j=y, ł=w et u=ou) le Dieu du soleil de printemps est lui aussi célébré lors de cet Équinoxe. Yarilo est parfois décrit comme étant simplement le Dieu du soleil et/ou le Dieu du Printemps. En plus d'être célébré en Slovénié, Yarilo l'est également :

• en Croatie (Jarilov dan)
• en Serbie (Јарилов дан)
• en Slovénie (Jarilov dan)
• en Pologne ( Jare Święto ou Jare Gody, la racine Jar- renvoie à Yarilo)
• en Tchéquie (Vítání jara).

Les Slaves voient en l’Équinoxe de Printemps le retour de la vie, le renouveau, la fertilité... La symbolique polonaise de la Transition Hiver-Printemps, à savoir le réveille de l'ours est fêté à l’Équinoxe de Printemps. L'animal est une fois encore associé à Veles. Pour un néophyte, ça peut paraître assez contradictoire, Veles se réveille alors que son règne prend fin. Mais là aussi, il se réveille pour défendre son règne face à Perun, selon moi. Le réveille de l'ours est célébré à l’Équinoxe de Printemps :

• dans certaines parties de la Pologne (Kamajeżyca, j=y et c=ts)
• dans certaines parties de la Russie (Комоедица / Komojéditsa)
• en Ukraine (Комоїдиця / Komoïditsya)
• en Biélorussie (Камаедзіца / Kamaedzitsa)
• en Slovaquie (Komodice)
• en Bulgarie et en Macédoine (Комоедица / Komoeditsa)

L’équinoxe de Printemps est donc riche en symboles :

• Yarilo, le Dieu du soleil printanier est célébré. C'est lui qui est au cœur des célébrations, selon moi.
• Svarojitch (en russe : Сварожич / Svarojitch et polonais : Swarozycz cz=tch), est le fils de Svarog (en russe : Сварог / Svarog ou Соварог / Sovarog et polonais : Swaróg w=v et ó=ou ). Svarojitch est le Dieu du feu sacré, il se retrouve à chaque Équinoxe et Solstice. D'après ma lecture et mon interprétation du livre de Wiesław Jagodzik Bogowie Słowian : Les Slaves et le Paganisme, j'en conclue que Svarojitch veille sur les quatre fêtes liées au soleil à savoir les Équinoxes et les Solstice et Svarojitch symbolise la continuité et la complémentarité de ces 4 fêtes.
• L'Hiver est définitivement derrière nous, contrairement à la fête de la transition Hiver-Printemps. Il est encore possible de faire les dernières offrandes à la Déesse de l'Hiver Morana, dans le but que son règne prenne définitivement fin... Pour cette année ! Personnellement, je dis au revoir à Morana lors de la transition Hiver-Printemps.
• Comme j'ai l'ai déjà évoqué, l’Équinoxe de Printemps marque d'après moi, le passage de la période sombre à la période claire. Les jours sont maintenant plus longs que le nuits ! Le règne de Veles prend fin et commence alors celui du Dieu Perun. Il est donc bon de laisser partir le sombre règne de Veles et d'accueillir le règne lumineux de Perun.
• Enfin, je précise que certains Slaves font débuter l'année à l'équinoxe de printemps. D'autres à l’Équinoxe d'Automne et d'Autres encore au Solstice d'Hiver ou en même temps que l'Année civile. Je souligne ici que dans ma pratique l'année commence au 1^er janvier.
• Les Divinités liées à la fertilités peuvent également être célébrées :
• La Déesse Terre-Mère. // En russe : Мать — сыра земля / Mat' syra ziémlia ; polonais : Matka Ziemia
• Mokoch, Déesse de la fertilité et des travaux féminins. // En russe : Мокошь / Mokoch ou Макошь / Makoch ; en polonais Mokosz, sz=ch
• Dajbog, le Dieu qui donne. Il est rattaché au soleil et au moissons. // En russe : Дажьбог / Dajbog ; en polonais : Dadźbóg, dź=dj Dażbóg, ż=j Dabóg ó=ou
• Poludnitsa, Esprit des champs. // En russe : Полудница / Poludnitsa ; en polonais : Południca, se prononce Powoudnitsa
• Polévik, Esprit protecteur des champs. // En russe : Полевик / Polévik ou Полевой / Polévoï ; en polonais : Polewik ou Polewoj, w=v et j=ï)
• Et les autres esprits des champs...

Yarilo par Viktor Anatolevitch Korolkov
(en russe : Виктор Анатольевич Корольков) 

La troisième fête c'est Beltane, qui se situe entre l’Équinoxe de Printemps et le Solstice d’Été et est célébrée en Mai. Pour les Héritiers des Gaulois c'est plutôt Belotepnia. Cette fête marque la transition entre deux saisons. Beltane et Belotepnia sont certes de belles appellations mais elles sont connotées et renvoient à la Wicca et au Celtisme / Druidisme... J'ajoute également que Belotepnia est rattaché à Belisama, Belenos et parfois à Lug. Partant du principe que je ne célèbre aucune de ces trois Divinités lors de cette période, je considère à titre personnel que je ne célèbre pas Belotepnia. En contexte cultuellement et culturellement neutre, c'est simplement la fête de la Transition Printemps-Été, bien que ce ne soit pas très poétique, encore une fois...

Comment slaviser la fête de la transition Printemps-Été ? Sur quelles bases ?

Dans le calendrier traditionnel des Slaves se trouvent des célébrations proches de Belotepnia / la fête de la transition Printemps-Été aussi bien sur le plan chronologique que symbolique. Je précise également que je fais certes des recherches pour tous les pays slaves mais je ne peux pas tous détailler. De plus, écrire un commentaire générale pour cette fête (et les autres) me permet de souligner l'homogénéité des pratiques slaves à travers les pays. Cette fête a un nom slave, le voici pour chacune des langues slaves :

• Langue slave / Nom de la fête (prononciation)
• Russe / Стреча Даждьбога (Striétcha Dajd'boga) ou Встреча Даждьбога (Vstriétcha Dajd'boga) ou Вешние Деды (Viéchiié Diédy) et Живин день (Jivine Diéne) ou Ляльник (Lial'nik)
• Ukrainien / Ляльнік (Lial'nik)
• Biélorusse / Ляльнік (Lial'nik) ou Ярылін Дзень (Yaryline Dzéne)
• Polonais / Dziewanna
• Tchèque / Slavnosti Jarovíta
• Slovaque / Deň Živy, ň=gn et Ž=j
• Slovène / Živin dan
• Serbe / Живин дан (Jivine dane) et Задушнице (Zadouchnitsé)
• Croate / Živin dan, Ž=j et Zadušnice (Zadouchnitsé)
• Bulgare et Macédonien. D'après mes recherches, le culte slave semble peu ou pas établi pour cette période du début mai. Quelques recherches m'indiquent que la Déesse Жива (Jiva) / Дива (Diva) / Сива (Siva) /Шива (Chiva) est célébrée. La Déesse a plusieurs noms, seule la première consonne change. La Bulgarie et la Macédoine (du Nord) sont des pays qui ont connu plusieurs influences et ne sont pas toujours reconnus comme slaves ; ou du moins pas uniquement slaves.

Plusieurs Divinités sont donc célébrées, selon les différents pays slaves. De plus, les dates varient sur une période relativement courte, allant de la fin avril à début mai. Si seule la date du 1^er mai est retenue c'est la Déesse de l’Été Jiva (En russe : Жива / Jiva ; en polonais : Siwa ou Ziwa, zi=ji ou Żywia, Ż=j ) qui est célébrée. Jiva est célébrée le 1^er mai, le nom de ces célébrations est traduit par le jour de Jiva :

• en Russie (Живин день / Jivine diéne)
• en Slovaquie (Deň Živy)
• en Slovénie (Živin dan)
• en Serbie (Живин дан / Jivine dane)
• en Croatie (Živin dan),

La Pologne célèbre la Déesse de la chasse, Dziewanna, qui est aussi associée à la fertilité et Printemps. Dziewanna est Devana ou Dévana en français et Девана / Diévana en russe. Yarilo est une fois encore célébré, notamment en Biélorussie (Ярылін Дзень), après tout le Printemps est aussi sa saison ! Lelia est aussi célébrée, sa saison touche doucement à sa fin, comme en Russie (Ляльник), en Ukraine et en Biélorussie (Ляльнік). Dajbog, le Dieu qui donne, est également célébré en Russie (Стреча Даждьбога ou Встреча Даждьбога ) entre le 5 et 11 mai. Yarilo est également célébré par les Tchèques (Slavnosti Jarovíta trad. Les fêtes de Yarovit), Jarovit est un autre nom pour Yarilo.

Enfin c'est aussi une des célébrations rendues en l'hommage aux défunts (en Russie : Вешние Деды / Viéchnié Diédy. Trad. Les Aïeux printaniers), en Serbie ( Задушнице) et en Croatie (Zadušnice). En Russie et dans tous les autre pays slaves, deux périodes sont à retenir pour célébrer les défunts, celle-ci et celle qui tourne aux alentours de Samonios / Transition Automne-Hiver. En fin-avril-début-mai, les fêtes liées aux défunts sont parfois nommées les Radonitsa. Pour faire simple, en fin-avril-début-mai, les Morts sont honorés pour dire qu'ils ne sont oubliés pas alors que la vie explose de partout du fait du Printemps. Chez les Slaves, il y a deux dates pour célébrer les Défunts. ; celle-ci et celle de Samonios / Transition Automne-Hiver. Le calendrier slave nous donne certes des pistes pour slavisé Belotepnia / la fête de la transition Printemps-Été mais d'autres symboliques permettent de slaviser cette célébration :

Premièrement, c'est la fête de la Transition Printemps-Été. Tout simplement ! Le Printemps s'efface peu à peu et l’Été se manifeste gentiment, parfois timidement. Par conséquent, il est donc logique de dire au revoir aux Divinités du Printemps et d’accueillir celles de l’Été. Comme les 3 autres fêtes dites de transition, Belotepnia / Transition Printemps-Été est une fête reconnue comme étant féminine, c'est la raison pour laquelle des Déesses y sont, certes, essentiellement honorées, mais des Divinités masculines ne sont pas écartées...

Les Divinités slaves pour dire au revoir au Printemps :

• Lélia ou Lelia, la Déesse du printemps. // En russe :Леля / Liélia ou Ляля / Lialia. En polonais : Lela ou Lejla, j=ï.
• Kostroma, sœur jumelle de Koupala et à qui le Printemps est parfois attribué. // En russe : Кострома / Kostroma ; en polonais : Kostroma.
• Devana ou Dévana, Déesse associée à la fertilité, à la forêt et au Printemps. // En russe : Девана / Diévana ; et en polonais : Dziewanna, dzie=dié
• Dajbog, le Dieu qui donne. Il est rattaché au soleil et au moissons. // En russe : Дажьбог / Dajbog ; en polonais : Dadźbóg, dź=dj Dażbóg, ż=j Dabóg ó=ou
• Listvitch et Baba Listina, Esprit qui veille ou incarne les feuilles. // En russe : Листвич / Listvitch ou Листин / Listine ; et Баба Листина / Baba Listina.
• Zélènitsa, Esprit des bourgeons et de la verdure. En russe : Зеленица / Zélènitsa.
• Tsvétitch, Esprit des fleurs. En russe : Цветич / Tsviétitch
• Les Kouchtchanki ou Koustiny et les Podkoustovniki, les Esprits lés au arbustes. // En russe : Кущанки / Kouchtchanki au singulier Кущанок / Kouchtchanok, Кустин(ы) / Koustin(y) et Подкустовники / Podkoustovniki.
• Tara, Déesse protectrice de la nature sauvage et de la forêt. Au Printemps, la nature sauvage commence à renaître. // En russe : Тара / Tara ou Таруса / Taroussa ; en polonais : Tara.
• Rousalka, Esprits certes des eaux mais un raccourci un peu fâcheux est à éviter ; les Roussalka ne sont pas tout-à-fait des Sirènes ! De plus, traditionnellement, elles ne sont pas représentées avec une queue de poisson. Les Roussalka(s)/Roussalki sont des esprits de l'eau. Elle sont séductrices mais surtout elles sont vues comme les gardiennes des récoltes. Les Roussalki errent dans les champs durant le Printemps et l’Été. // En russe : Русалка / Roussalka ; en polonais : Rusałka, ł=w.
• Cette liste n'est pas exhaustive, d'autres Divinités et Esprits de la nature pourraient s'y ajouter.
• Pour accueillir le Printemps, je ne préconise pas le Dieu Jarilo (en russe : Ярила / Yarila, Ярило / Yarilo ; en polonais : Jaryło, Jaryła, Jaruna, j=y, ł=w et u=ou). Certes il est le Dieu du Printemps mais il est plutôt lié au Soleil printanier. Personnellement pour Yarilo et sa fête, je suis la tradition slave. Je le célèbre donc uniquement lors de l’Équinoxe de Printemps.

Les Divinités slaves pour accueillir l’Été :

• Jiva, Déesse de l’Été. // En russe : Жива / Jiva ; en polonais : Siwa ou Ziwa, zi=ji ou Żywia, Ż=j
• Rarog, Dieu lié au feu du foyer et parfois au Soleil. Il est souvent représenté sous la forme d'un faucon de feu. // En russe : Рарог / Rarog ou Рариг / Rarig ou Рарашек / Rarachek ; en polonais : Raróg, ó=ou
• Dogoda ou Pogoda, Dieu du beau temps et des vents chauds. // En russe : Догода / Dogoda ou Погода / Pogoda ; en polonais : Pogoda ou Podaga.
• Sémargl, Dieu lié au feu, qui évoque le soleil selon moi. Il est le Père de Koupala. // En russe : Семаргл / Siémargl ou Симаргл / Simargl ; en polonais : Simargł ou Semargł, e=é et ł=w
• Kostroma, sœur jumelle de Koupala. // En russe : Кострома / Kostroma ; en polonais : Kostroma.
• Rousalka, Esprits certes des eaux mais un raccourci un peu fâcheux est à éviter ; les Roussalka ne sont pas tout-à-fait des Sirènes ! De plus, traditionnellement, elles ne sont pas représentées avec une queue de poisson. Les Roussalka(s)/Roussalki sont des esprits de l'eau. Elle sont séductrices mais surtout elles sont vues comme les gardiennes des récoltes. Les Roussalki errent dans les champs durant le Printemps et l’Été. // En russe : Русалка / Roussalka ; en polonais : Rusałka, ł=w.
• Cette liste n'est pas exhaustive, d'autres Divinités et Esprits de la nature pourraient s'y ajouter.
• Pour accueillir le Printemps, je ne préconise pas le Dieu Koupala (en russe : Купала / Koupala // en polonais : Kupała, ł=w). Certes il est le Dieu de l’Été mais il est plutôt lié au Soleil estival. Personnellement pour Poupala et sa fête, je suis la tradition slave. Je le célèbre donc uniquement lors du Solstice d’Été.

Deuxièmement, Belopetnia, c'est l'occasion de célébrer la nature qui renaît. Ou plutôt la nature qui s'est bien revigorée. Cette symbolique se trouve dans les fêtes traditionnelles slaves. C'est certainement le moment d'honorer :

• Veles, qui règne également sur la forêt. // En russe : Велес / Veles ou Волос /Volos et en polonais : Weles ou Wołos, ł=w)
• Sviatobor, Dieu de la forêt et souverain des Liéchiï // En russe : Святибор / Sviatibor Святобор / Sviatobor ; en polonais : Świętobor ou Świętobór, Ś=ch, ę=un et ó=ou
• Tara, Déesse protectrice de la nature sauvage et de la forêt. Au Printemps, la nature sauvage commence à renaître. // En russe : Тара / Tara ou Таруса / Taroussa ; en polonais : Tara.
• Devana ou Dévana, Déesse associée à la fertilité, à la forêt et au printemps. // En russe : Девана / Diévana ; et en polonais : Dziewanna, dzie=dié
• Liéchi, Esprit gardien de la forêt. // En russe : Леший / Liéchiï ; en polonais : Leszy, sz=ch
• Svida, Esprit de la forêt qui peut interpeller n'importe quel homme ou animal. Compagnon de Liéchi et / ou de Sviatobor. // En russe : Свида / Svida ; en polonais : Swida.
• Stoukatch, Epsrit qui frappe sur le arbres exactement comme un bûcheron. Compagnon de Liéchi et / ou de Sviatobor. // En russe : Стукач / Stoukatch ; en polonais : Stukacz, cz=tch
• Tourosik, Esprit de la forêt qui peut interpeller n'importe quel cerf ou aurochs (bœuf sauvage). Compagnon de Liéchi et / ou de Sviatobor. // En russe : Туросик / Tourossik  ; en polonais : Turosik.
• Pakhma, Esprit de la forêt. Compagnon de Liéchi et / ou de Sviatobor.// En russe : Пахма / Pakhma ; en polonais : Pachma
• Et autre divinités liées à la forêt et au monde vert.

Troisièmement c'était / c'est un moment certes de liberté sexuelle, mais aussi d'engagement beaucoup de fiançailles et d'unions prennent place lors de cette fête. Néanmoins faites attention ! Chez les Slaves c'est assez différent du reste de l'Europe, à ma connaissance. La saison des mariages est traditionnellement l'Automne ! Le Printemps évoque plutôt un amour léger, insouciant ce qui n’empêche pas l’engagement et la fidélité. Les Divinités slaves liées à l'amour sont nombreuses :

• Lada, Déesse de l'amour et du mariage. Elle est la Mère des Dieux. // En russe : Лада / Lada ; en polonais : Łada, Ł=w
• Lel, Dieu de l'amour et de la passion. // En russe : Лель / Liél ; en polonais : Lel, e=é
• Polel, Dieu de Mariage. Il partage la même fonction que sa Mère. // En russe : Полель / Poliél ; en polonais : Polel, e=é
• Tchourila Dieu de la séduction et de la beauté (masculine). // En russe : Чурило / Tchourilo ou Чурила / Tchourila ; en polonais : Czuryło se prononce Tchouriwo ou Czuryła, se prononce Tchourywa
• Pripékalo ou Pripékala, Dieu de l'infidélité, du plaisir sexuel. // En russe : Припекало / Pripékalo ou Припекала / Pripékala ; en polonais son nom donnerait Przypekało ou Przypekała mais je n'ai rien trouvé sur ce Dieu en polonais.

Quatrièmement, sur la Roue de l'Année, Belotepnia est à l'exacte opposé de Samonios comme le souligne Lyra Ceoltoir, dans sa vidéo sur Samhain. Si à Samonios c'est le voile entre le monde des Vivants et le monde des Morts qui est mince, à Belotepnia c'est le voile entre le monde des Vivants et celui des Fées qui est le plus fin. Chez les Slaves, il n'y a que 3 mondes : Le Prav, le monde des Dieux ; le Yav, le monde des Vivants, et le Nav, le monde des Morts. Un tel rapprochement ne peut donc pas être envisagé dans le Paganisme slave. Ce qui peut remplacer le rapprochement avec le monde des Fées, c'est un rapprochement avec les esprits de la nature. Mais je précise que ces derniers vivent dans le même monde que les humains, à sa voir le Yav :

• Liéchi, Esprit gardien de la forêt. // En russe : Леший / Liéchiï ; en polonais : Leszy, sz=ch
• Svida, Esprit de la forêt qui peut interpeller n'importe quel homme ou animal. Compagnon de Liéchi et / ou de Sviatobor, Dieu de la forêt. // En russe : Свида / Svida ; en polonais : Swida.
• Stoukatch, Esprit qui frappe sur le arbres exactement comme un Bûcheron. Compagnon de Liéchi et / ou de Sviatobor, Dieu de la forêt. // En russe : Стукач / Stoukatch ; en polonais : Stukacz, cz=tch
• Tourosik, Esprit de la forêt qui peut interpeller n'importe quel cerf ou aurochs (bœuf sauvage). Compagnon de Liéchi et / ou de Sviatobor, Dieu de la forêt. // En russe : Туросик / Tourossik  ; en polonais : Turosik.
• Pakhma, Esprit de la forêt. Compagnon de Liéchi et / ou de Sviatobor, Dieu de la forêt.// En russe : Пахма / Pakhma ; en polonais : Pachma
• Rousalka, Esprits certes des eaux mais un raccourci un peu fâcheux est à éviter ; les Roussalka ne sont pas tout-à-fait des Sirènes ! De plus, traditionnellement, elles ne sont pas représentées avec une queue de poisson. Les Roussalka(s)/Roussalki sont des esprits de l'eau. Elle sont séductrices mais surtout elles sont vues comme les gardiennes des récoltes. Les Roussalki errent dans les champs durant le Printemps et l’Été. // En russe : Русалка / Roussalka ; en polonais : Rusałka, ł=w.
• Vodianoï, Esprit de l'eau, qui peut être vu comme le pendant masculin des Roussalki. Vodianoï a parfois une queue de poisson. S'il est mis en colère, il détruit les moulins, les digues, voire noie les gens et le bétail. Les pêcheurs, les meuniers et les apiculteurs lui font des offrandes, afin de l’apaiser. // En russe : Водяной / Vodianoï, Водник / Vodnik, Водяник / Vodianik, Водовик / Vodovik  ; en polonais : Wodnik.
• Bereguinia, Esprit protecteur associé à l'air et à l'eau. En russe : Берегиня / Bérèguinia ; en polonais : Brzeginia, ici rz=ch et gi=gui.
• Bolotnik et Bolotnitsa, Esprit russe des marais. En russe : Болотняник / Bolotianik ou Болотник / Bolotnik et Болотница / Bolotnitsa.
• Kikimora des marais, Esprit du marais qui attire les gens au fond de l'eau. En russe : Кикимора Болотная / Kikimora Bolotnaïa ou Шишимора Болотная / Chichimora Bolotnaïa ; en polonais :  kikimora Bagienna ou Szyszymora Bagienna ou Sziszimora Bagienna, sz=ch et gie=guié
• Utopnik, Utoplec (c=ts=, Utopek, Topek, Topiciel (ciel=tiel) sont des Esprit polonais de l'eau, des cousins ayant un rôle plus ou moins proche de Vodianoï et de Bolotnik.
• Il y a de nombreux autres esprits, mais la liste est longue...

Cinquièmement, Lyra Ceoltoir, dans sa vidéo sur Beltane, préconise de célébrer des Dieux liés à la fertilité, à la croissance et au monde vert. Lyra donne comme exemple l'Homme vert. Dans le monde slave, l'équivalent de l'Homme vert, de mon point de vue, c'est Lechiï et possiblement ses compagnons : Svida, Stoukatch, Tourosik et Pakhma. Hé oui ! Encore eux ! Lyra évoque également 7 voire 9 bois sacrés, je propose également de vénérer les esprits slaves de ces 9 arbres, à savoir :

• Arbre / En russe (prononciation) / Polonais, prononciation
• Le Chêne / Дуб (Doube) // Dąb, ą=on
• Le Houx / Падуб / Padoube ou Остролист (Ostrolist) // Ostrokrzew, ici rz=ch
• Le Noisetier / Лещина (Liéchtchina) ou Орешник (Oriéchnik)// Leszczyna pospolita, szcz=chtch
• Le Pommier / Яблоня (Yablonia) // Jabłoń (Yabwogne)
• Le Bouleau / Берёза (Biérioze) // Brzoza, ici rz=ch
• L'Aulne Ольха (Ol'kha) // Olsza, sz=ch ou Olcha, ch=H aspiré comme kh en russe
• Le Saule / Ива (Iva) // Wierzba, ici rz=j
• La Bruyère / Вереск (Viériéske) // Wrzos ; rz=j
• Le Peuplier / Тополь (Topol) // Topola

Les noms que je vous propose sont formés par moi-même sur le modèle de Клёнич / Klionitch. Il est l'Esprit gardien de l’Érable, en russe Клён / Klione. Je prends le nom de l'arbre auquel j'accole le suffixe -ич / - itch ou -ыч / -ytch. En polonais, je procède de la même façon, le suffixe -ич / - itch ou -ыч / -ytch équivaut en polonais à -owicz (cz=tch). L’Érable c'est Klon. L'Esprit de l’Érable en polonais est (d'après moi) Klonowicz. Si ce procédé ne vous convient pas, prenez simplement le nom de l'arbre, dans la langue qu'il vous plaira. Voici la liste :

• Arbre / (arbre en russe) Esprit de l'arbre en russe (prononciation) // (arbre en polonais ) Esprit de l'arbre en polonaise
• Le Chêne / (Дуб) Дубыч (Doubytch) // (Dąb) Dębowicz, ą= on devient ę=un et cz=tch
• Le Houx / (Падуб) Падубыч (Padoubytch) ou (Остролист) Остролистыч (Ostrolistyctch) // (Ostrokrzew) Ostrokrzewowicz, ici rz=ch
• Le Noisetier / (Лещина) Лещиныч (Liéchtchinytch) ou (Орешник) Орешникич (Oriéchnikitch) // (Leszczyna pospolita) Leszczynopospolitowicz, szcz=chtch
• Le Pommier / (Яблоня) Яблонич (Yablonitch) // (Jabłoń) Jabłoniewicz (Yabwoniéwitch)
• Le Bouleau / (Берёза) Берёзыч (Biériozytch) // (Brzoza) Brzozowicz, ici rz=j
• L'Aulne / (Ольха) Ольхич (Ol'khitch) // (Olsza) Olszowicz ou (Olcha) Olchowicz, sa=ch, ch=H aspiré
• Le Saule / (Ива) Ивыч (Ivytch) // (Wierzba) Wierzbowicz, ici rz=j
• La Bruyère / (Вереск) Верескич (Viériéskitch) // (Wrzos) Wrzosowicz, rz=j
• Le Peuplier / (Тополь) Тополич (Topolitch) // (Topola) Topolowicz

Jiva par Tatiana Vasiliéva dit Dyvooka
(en russe : Татьяна Васильева / Дывоока)

La quatrième fête c'est Litha. Encore une fois, je me permets un commentaire et je rappelle que je ne souhaite offenser strictement personne. Litha est connoté Wicca ou germanique. Pour les Héritiers des Gaulois c'est plutôt Eruin Alba si je m'en tiens au collège du chaudron des Druides et Alban Heruin pour les Celtes insulaires, d'après l'OBOD. Quant à moi, partant du principe que je ne fais pas partie ni d'un cercle Wicca, ni d'un cercle germanique, je ne célèbre pas Litha. En contexte cultuellement et culturellement neutre, c'est simplement la fête du Solstice d’Été..

Comment les Slaves célèbrent-ils le Solstice d’Été ? Que représente-t-il ?

Dans le calendrier traditionnel des Slaves le Solstice d’Été est célébré. J'incorpore donc les célébrations telles qu'elles sont chez les Slaves. Voilà pourquoi ce chapitre risque d'être lui aussi plus court que les autres. Je précise également que je fais certes des recherches pour tous les pays slaves mais je ne peux pas tous détailler. De plus, écrire un commentaire générale pour cette fête (et les autres) me permet de souligner l'homogénéité des pratiques slaves à travers les pays. Cette fête a un nom slave, le voici pour chacune des langues slaves :

• Langue slave / Nom de la fête (prononciation)
• Russe / Купала (Koupala), Купальская ночь (Koupalskaïa notch / trad. Nuit de Koupala)
• Ukrainien / Купала (Koupala), Купайла (Koupaïla)
• Biélorusse / Купалле (Kouapallé)
• Polonais / Noc Kupały, Noc kupalna, Kupalnocka, c=ts. (trad. par Nuit de Koupala)
• Tchèque / Kupadelné svátky (trad. Fêtes de Koupala)
• Slovaque / Kupalo
• Slovène / Kupala-Kresnik
• Serbe / Купала (Koupala) ou Купало (Koupalo)
• Croate / Kupalo
• Bulgare / Купала (Koupala)
• Macédonien / Купала (Koupala)

Aucun doute ! Pour le Solstice d’Été, on ne cherche pas midi à quatorze heures ! C'est bien Koupala (en russe : Купала / Koupala // en polonais : Kupała, ł=w), le Dieu du soleil d’Été qui est célébré. Cependant, tous les Slaves ne célèbrent pas le même Dieu à Koupala. La principale raison réside dans la reconnaissance de Koupala en tant que Dieu ou en tant que fête. Selon moi, les Dieux donnent leur nom aux fêtes. Koupala est à la fois le Dieu du Soleil estival et la fête du Solstice d’Été. Malgré cette divergence, pour tous les Slaves, le Solstice d’Été marque la toute-puissance du Soleil. Ce moment de l'année est lui aussi riche en symbole :

• Les jours raccourcissent et la nuit commence à reprendre du terrain. Cependant, les nuits demeurent plus courtes que les jours. Le jours le plus long est donc célébré et par la même la toute-puissance du Soleil. Selon moi, une petite pensée pour la mère et la sœur jumelle de Koupala, ce jour-là, ça serait pas mal... À savoir, la Mère c'est Koupalnitsa (en russe : Купальница / Koupalnitsa ; en polonais : Kupalnica, c=ts) et la sœur c'est Kostroma (En russe : Кострома / Kostroma ; en polonais : Kostroma). Je précise que certains ne célèbrent pas Kupala mais Yarilo (en russe : Ярила / Yarila, Ярило / Yarilo ; en polonais : Jaryło, Jaryła, Jaruna, j=y, ł=w et u=ou) . Pour moi, Yarilo est lié au Printemps et Kupala à l’Été.
• Svarojitch (en russe : Сварожич / Svarojitch et polonais : Swarozycz cz=tch), est le fils de Svarog (en russe : Сварог / Svarog ou Соварог / Sovarog et polonais : Swaróg w=v et ó=ou ), Dieu du feu sacré se retrouve à chaque Équinoxe et Solstice. D'après ma lecture et mon interprétation du livre de Wiesław Jagodzik Bogowie Słowian : Les Slaves et le Paganisme, j'en conclue que Svarojitch veille sur les quatre fêtes liées au soleil à savoir les Équinoxes et les Solstice et Svarojitch symbolise la continuité et la complémentarité de ces 4 fêtes.
• Les Divinités liées à la fertilités peuvent encore être célébrées comme l'évoque Wiesław Jagodzik :
• La Déesse Terre-Mère. // En russe : Мать — сыра земля / Mat' syra ziémlia ; polonais : Matka Ziemia
• Mokoch, Déesse de la fertilité et des travaux féminins. // En russe : Мокошь / Mokoch ou Макошь / Makoch ; en polonais Mokosz, sz=ch
• Dajbog, le Dieu qui donne. Il est rattaché au soleil et au moissons. // En russe : Дажьбог / Dajbog ; en polonais : Dadźbóg, dź=dj Dażbóg, ż=j Dabóg ó=ou
• Poludnitsa, Esprit du travail des champs. Mais attentions ! Prenez bien votre pose à midi ou sinon Poludnitsa vous le fera payer... // En russe : Полудница / Poludnitsa ; en polonais : Południca, se prononce Powoudnitsa
• Polévik, Esprit protecteur des champs. // En russe : Полевик / Polévik ou Полевой / Polévoï ; en polonais : Polewik ou Polewoj, w=v et j=ï)
• Et les autres esprits des champs...

Je ne peux pas vous parler de Koupala sans parler du mythe de sa conception et de sa symbolique ! Celui-ci raconte que Koupalnitsa la Déesse de la nuit et Semargl, le Dieu du feu se sont épris l'un de l'autre. L'amour donne ses fruits... Koupalnitsa la Déesse de la nuit, tombe enceinte à l’Équinoxe d'Automne. Arrivée à son apogée au Solstice d'Hiver, la grossesse de la Déesse est bien entamée. Pour laisser place à ses futurs enfants, elle commence a se faire petite. Après le Solstice d'Hiver, les nuits commencent donc à se faire plus courtes. Koupalnista se fait de plus en plus petite, si bien que la durée des jours dépassent celle des nuits après l’Équinoxe de Printemps. Enfin Koupalnitsa s'efface et laisse place à son fils, Koupala au Solstice d'Eté, où la nuit est la plus courte et le jour est le plus long ! Ce jour-là, Koupalnitsa donne naissance à Koupala et à sa sœur Kostroma.

C'est Ivan-Koupala qui représenté lors du Solstice
C'est Koupala par Viktor Anatolevitch Korolkov
(en russe : Виктор Анатольевич Корольков)

La cinquième fête c'est Lammas ou Lugnasad. Pour les Héritiers des Gaulois c'est plutôt Lugnaissatis d'après Le collège du chaudron des Druides. Lugnasad et Lugnaissatis signifie et/ou renvoie à la « commémorations de Lug, le Dieu-Roi ». Personnellement, je ne célèbre pas le Dieu Lug, c'est la raison pour laquelle, je ne nomme pas pas cette célébration Lugnasad ou Lugnaissatis, ni Lammas, car ce nom renvoie au pain chez les Anglo-saxons. Ces appellations sont certes plus jolies mais elles ont aussi une forte connotation culturelle et ne revoient pas à la culture slave. Une fois encore c'est la transition entre deux saisons qui est retenue. Je l'appelle donc cette célébration la Transition Été-Automne.

Comment slaviser la fête de la transition Été-Automne ? Sur quelles bases ?

Dans le calendrier traditionnel des Slaves se trouvent des célébrations proches de Lugnaissatis / la fête de la transition Été-Automne soit sur le plan calendaire soit sur le plan de la symbolique. Je précise également que je fais certes des recherches pour tous les pays slaves mais je ne peux pas tous détailler. De plus, écrire un commentaire générale pour cette fête (et les autres) me permet de souligner l'homogénéité des pratiques slaves à travers les pays. Cette fête a un nom slave, le voici pour chacune des langues slaves :

• Langue slave / Nom de la fête (prononciation)
• Russe / Перунова Стреча (Pérounova Strétcha) ou Перунов день (Pérounov diéne)
• Ukrainien / Свято Перуна (Sviato Pérouna)
• Biélorusse / Дзень Пяруна (Dzéne Piarouna) ou Пярунаў дзень (Piarounav dzéne)
• Polonais / Święto Peruna ou Perunowe
• Tchèque / Perunův den 
• Slovaque / Perúnov deň
• Slovène / Perunov dan
• Serbe / Перунов дан (Pérounov dane)
• Croate / Perunov dan
• Bulgare / Перунов ден (Pérounov diéne)
• Macédonien / Перунов ден (Pérounov diéne)

Comme pour Koupalo et le Solstice d’Été, on ne cherche pas midi à quatorze heures ! Comme le laissent à penser les noms slaves, la Divinité célébrée est principalement Perun ! (en russe : Перун / Piéroune, en polonais : Perun ou Piorun) Il est généralement fêté entre la fin juillet et le début août, en fonction des pays. Les noms slaves de cette fête se traduisent par le Jour de Péroun ou la Fête de Pérou. Ce qui est intéressant de noter c'est que cette fête est diamétralement à l'opposé de la fête de la transition Hiver-Printemps, celle qui célèbre Veles (en russe : Велес / Veles ou Волос /Volos et polonais : Weles ou Wołos, ł=w). Tout comme Imbiuolcaia et Lugnaissatis qui, elles-aussi, sont diamétralement opposées sur la Roue de la l'Année. Selon moi, cette opposition diamétrale de la Transition Hiver-Printemps et de la Transition Été-Automne sur la Roue vient renforcer la dualité entre Veles et Peroun et leur complémentarité ! Si la fête de la transition Hiver-Printemps rappelle que la période de Veles touche à sa fin, celle de la transition Été-Automne rappelle que la période lumineuse de Peroun se termine doucement, à son tour... Veles réimposera sa période sombre à l’Équinoxe d'Automne. Lyra Ceoltoir, dans sa vidéo sur Litha, propose de tresser la barbe de Perun, avec les derniers blés qui n'ont pas été récoltés. Celle-ci placée dans votre cuisine vous évitera que la foudre de Perun vienne frapper votre humble demeure. Le calendrier slave nous donne certes des pistes pour slaviser Lugnaissatis / la fête de la transition Été-Automne mais d'autres symboliques permettent de slaviser cette célébration :

Premièrement, c'est la fête de la Transition Été-Automne. Tout simplement ! L’Été touche doucement à sa fin et l'Automne se montre petit à petit. Par conséquent, il est donc logique de dire au revoir aux Divinités de l’Été et d’accueillir celles de l'Automne. Comme les 3 autres fêtes dites de transition, Lugnaissatis / Transition Été-Automne est une fête reconnue comme étant en principe féminine, c'est la raison pour laquelle des Déesses sont, certes, prioritairement célébrées, mais des Divinités masculines ne sont pas exclues !

Les Divinités slaves pour au revoir à l’Été :

• Jiva, Déesse de l’Été. // En russe : Жива / Jiva ; en polonais : Siwa ou Ziwa, zi=ji ou Żywia, Ż=j
• Rarog, Dieu lié au feu du foyer et parfois au Soleil. Il est souvent représenté sous la forme d'un faucon de feu. // En russe : Рарог / Rarog ou Рариг / Rarig ou Рарашек / Rarachek ; en polonais : Raróg, ó=ou
• Dogoda ou Pogoda, Dieu du beau temps et des vents chauds. // En russe : Догода / Dogoda ou Погода / Pogoda ; en polonais : Pogoda ou Podaga.
• Sémargl, Dieu lié au feu, qui évoque le soleil selon moi. Il est le Père de Koupala. // En russe : Семаргл / Siémargl ou Симаргл / Simargl ; en polonais : Simargł ou Semargł, e=é et ł=w
• Kostroma, sœur jumelle de Koupala. // En russe : Кострома / Kostroma ; en polonais : Kostroma.
• Rousalka, Esprits certes des eaux mais un raccourci un peu fâcheux est à éviter ; les Roussalka ne sont pas tout-à-fait des Sirènes ! De plus, traditionnellement, elles ne sont pas représentées avec une queue de poisson. Les Roussalka(s)/Roussalki sont des esprits de l'eau. Elle sont séductrices mais surtout elles sont vues comme les gardiennes des récoltes. Les Roussalki errent dans les champs durant le Printemps et l’Été. // En russe : Русалка / Roussalka ; en polonais : Rusałka, ł=w.
• Cette liste n'est pas exhaustive, d'autres Divinités et Esprits de la nature pourraient s'y ajouter.
• Pour accueillir le Printemps, je ne préconise pas le Dieu Koupala (en russe : Купала / Koupala // en polonais : Kupała, ł=w). Certes il est le Dieu de l’Été mais il est plutôt lié au Soleil estival. Personnellement pour Poupala et sa fête, je suis la tradition slave. Je le célèbre donc uniquement lors du Solstice d’Été.

Les Divinités slaves pour accueillir l'Automne :

• Mokoch, Déesse qui gouverne l'Automne. // En russe : Мокошь / Mokoch ou Макошь / Makoch ; en polonais Mokosz, sz=ch.
• Tara, Déesse protectrice de la nature sauvage et de la forêt. En Automne, la nature sauvage s'endort doucement. // En russe : Тара / Tara ou Таруса / Taroussa ; en polonais : Tara.

Pour les plantes ici présentes, à savoir l’Érable, le Champignon, les Baies et le Pommier, les noms que je vous propose sont formés sur le modèle de Клёнич / Klionitch, Грибич /Gribitch et de Ягоднич / Yagoditch. Par exemple, l’Érable en russe c'est Клён / Klione. Je prends le nom de l'arbre auquel j'accole le suffixe -ич / - itch ou -ыч / -ytch. En polonais, je procède de la même façon, ce suffixe équivaut en polonais à -owicz. L’Érable c'est Klon. L'Esprit de l’Érable en polonais est (d'après moi) Klonowicz. Si ce procédé ne vous convient pas, prenez simplement le nom de l'arbre ou de la plante, dans la langue qu'il vous plaira :

• Klionitch, Esprit rattaché à l'érable et également l'Automne. En russe : Клёнич / Klionitch, de l'arbre Клён / Klione ; en polonais : Klonowicz (cz=tch), de l'arbre Klon
• Gribitch, Esprit rattaché aux champignons. En russe : Грибич / Gribitch, de Гриб / Grib  ; en polonais : Grzybowicz de Grzyb, ici rz=ch
• Yagoditch, Esprit qui veille sur les baies. En russe : Ягоднич / Yagoditch de Ягода / Yagoda  ; en polonais : Jagodowicz de Jagoda, j=y.
• Yablonitch, Esprit de la pomme et du pommier. En russe : Яблонич / Yablonitch de Яблоня / Yablonia ; en polonais : Jabłoniewicz de Jabłoń, j=y, ł=w et ń=gn

Les pluies arrivent en Automne, du moins elles se font plus présentes en Automne qu'en Été. Une petite pensée pour les Déesses de la pluie :

• Dodola-Perunitsa  Déesse de la fertilité et de la pluie. // En russe : Дива-Додола / Diva-Dodola ou Додола-Перуница / Dodola-Perunitsa ; en polonais : Dodola ou Perunica, c=ts.
• Peperuna Déesse de la pluie. // En russe : Пеперуна / Piépiérouna ou Папаруда / Paparouda ; en polonais : Perperuna.

J'insiste aussi sur un fait, ces trois Déesses sont souvent confondues. Je n'entre pas dans les détails car les amalgames créés sont complexes et nombreux. Pour moi, ce sont trois Déesses de la pluie avec des rôles plus ou moins différents.

• Cette liste n'est pas exhaustive, d'autres Divinités et Esprits de la nature pourraient s'y ajouter.
• Pour accueillir le Printemps, je ne préconise pas le Dieu Avsien (Avsien, en russe : Авсень / Avsiéne, Баусень / Baousiéne, Таусень / Taousiéne, et très rarement Говсень / Govsiéne, Овсень / Ovsiéne, Овсей / Ovseï, Усень / Ousiéne ; en polonais Awsień ou Usień.). Certes il est le Dieu de l'Automne mais il est plutôt lié au Soleil automnal. Personnellement pour Avsien et sa fête, je suis la tradition slave. Je le célèbre donc uniquement lors de l’Équinoxe de Printemps.

Deuxièmement, Wiesław Jagodzik dans dans son livre Bogowie Słowian : Les Slaves et le Paganisme, et Lyra Ceoltoir dans sa vidéo sur Lughnasadh présentent un point commun ; ils voient ces célébrations non pas comme féminines mais comme masculines ! Chez les Slaves c'est le jour de Peroun ! Un dieu guerrier qui montre sa force. C'est le plus fort de tous, le jour de sa fête, Peroun combat les forces du mal. Il aime se transformer en taureau, animal qui incarne la force. Il est donc logique que le taureau soit considéré comme l'un des animaux sacrés de Peroun, surtout en cette période.

Troisièmement, le nom, Lammas, est censé venir de l'anglo-saxon Hlaef-mass, signifiant « miche de pain ». Le nom Lugnasad, quant à lui, vient du nom du Dieu Lug, honoré en tant que Divinité solaire. Ces deux notions sont difficilement applicables lors des cette fête slavisée, d'après moi. D'une part, parce que le pain est présent dans toutes les célébrations slaves, par conséquent il ne ressort pas spécifiquement à l'occasion de ces célébrations, et d'autre part les Divinités solaires sont vénérées aux Équinoxes et Solstices, hors la transition Été-Automne n'est ni l'un ni l'autre. Wiesław Jagodzik dans son livre Bogowie Słowian : Les Slaves et le Paganisme, souligne la proximité avec Dajbog (en russe : Дажьбог / Dajbog ; en polonais : Dadźbóg, dź=dj Dażbóg, ż=j Dabóg ó=ou) lors de cette fête. Dajbog, le Dieu qui donne, peut être célébré voir remercié pour sa générosité.

Quatrièmement, c'est l'une des fêtes des récoltes. Et comme le souligne Lyra Ceoltoir, c'est même la première. Comme toutes les fêtes liées aux récoltes, les Divinités de la fertilités ont toute leur place au sein de ces célébrations. En effet, les Divinités ont offert aux hommes des provisions, les remercier pour cela n'est pas une mauvaise chose... Ce qui est dit pour cette première fête des récoltes vaut pour les deux autres ;celles qui ont lieu à Eluetias Alba / Équinoxe d'Automne et à Somonios / Transition Automne-Hiver. Je vous rappelle ici les Divinités liées à la fertilité et au travail dans les champs :

• La Déesse Terre-Mère. // En russe : Мать — сыра земля / Mat' syra ziémlia ; polonais : Matka Ziemia
• Mokoch, Déesse de la fertilité et des travaux féminins. // En russe : Мокошь / Mokoch ou Макошь / Makoch ; en polonais Mokosz, sz=ch
• Dajbog, le Dieu qui donne. Il est rattaché au soleil et au moissons. // En russe : Дажьбог / Dajbog ; en polonais : Dadźbóg, dź=dj Dażbóg, ż=j Dabóg ó=ou
• Poludnitsa, Esprit du travail des champs. Mais attentions ! Prenez bien votre pose à midi ou sinon Poludnitsa vous le fera payer... // En russe : Полудница / Poludnitsa ; en polonais : Południca, se prononce Powoudnitsa
• Polévik, Esprit protecteur des champs. // En russe : Полевик / Polévik ou Полевой / Polévoï ; en polonais : Polewik ou Polewoj, w=v et j=ï)
• Et les autres esprits des champs...

Cinquièmement, à travers Lammas les Wiccans célèbrent l'aspect paternel du Dieu marié à la Déesse enceinte. Ce que je retiens c'est la parentalité des Dieux. Une analogie peut donc être faite avec Lada (en russe : Лада / Lada ; en polonais : Łada, Ł=w) et Svarog (en russe : Сварог / Svarog ou Соварог / Sovarog et polonais : Swaróg w=v et ó=ou ), Mère et Père des Dieux. La Déesse enceinte peut renvoyer également à la Déesse Matka Ziemia (Déesse Terre-Mère), qui porte en elle ce qu'elle va offrir aux Hommes : des provisions !

Makoche par Viktor Anatolevitch Korolkov
(en russe : Виктор Анатольевич Корольков)

La sixième fête est Mabon ou Alban Elved d'après l'OBOD. Le nom Mabon désigne le Sabbat/la fête mais qui était à l'origine célébrer en l'honneur du Dieu Mabon ap Modron chez les Celtes insulaires. Pour les Héritiers des Gaulois c'est plutôt Eluetias Alba d'après Le collège du chaudron des Druides. Modron, nom de la Divinité, sert parfois à nommer cette fête. Partant du principe que je ne célébré pas Mabon ap Modron lors de cette période, je considère à titre personnel que je ne célèbre pas Mabon. Pour un contexte cultuellement et culturellement neutre, je nomme simplement cette célébration l’Équinoxe d'Automne.

Comment les Slaves célèbrent-ils l’Équinoxe d'Automne ? Que représente-t-il ?

Dans le calendrier traditionnel des Slaves l’Équinoxe d'Automne est célébré. Voilà pourquoi ce chapitre risque d'être plus court que le précédent. Je précise également que je fais certes des recherches pour tous les pays slaves mais je ne peux pas tous détailler. De plus, écrire un commentaire générale pour cette fête (et les autres) me permet de souligner l'homogénéité des pratiques slaves à travers les pays. Cette fête a un nom slave, le voici pour chacune des langues slaves :

• Langue slave / Nom de la fête (prononciation)
• Russe / Авсень (Avsiéne), Баусень (Baoussiéne) ou Таусень (Taoussiéne)
• Ukrainien / Обжинки (Objinki)  Радогощ (Radogochtch) ouСвітовид осінній (Svitovid ocinniï, se traduit par Sviatovid automnal)
• Biélorusse / Багач (Bagatch) ou Аўсень (Avsiéne)
• Polonais / Święto Plonów (la fête des récoles) ou Dożynki, ż=j
• Tchèque / Dožínky ž=j
• Slovaque /  Radogost / Svantovit / Tauseň
• Slovène / Svetovid jesenji (se traduit par Sviatovid automnal)
• Serbe / Радгостов дан (Radgostov dane)
• Croate / Radgostov dan
• Bulgare et Macédonien / Mes recherches pour la Bulgarie et la Macédoine (du Nord) n'ont rien fait ressortir. Cela ne veut pas dire pour autant que le culte slave à l’Équinoxe d'Automne soit inexistant. Je le rappelle, la Bulgarie et la Macédoine (du Nord) sont des pays qui ont connu plusieurs influences et ne sont pas toujours reconnus comme slaves ; ou du moins pas uniquement slaves. C'est deux Pays sont généralement rattachés aux Slaves du Sud. Comme j'ai pu le constater, les Slaves du Sud célèbrent généralement à l’Équinoxe d'Automne le Dieu Radogost (en bulgare : Радегаст / Radégast, Радогост / Radogost, Редигаст / Rédigast, Редегаст / Rédégast ou encore Редгост / Rédgost ; en macédonien : Радгост / Radgost, Радигост / Radigost ou encore Редегаст / Rédégast). Il est envisageable que les Bulgares et les Macédoniens le fassent aussi.

Pour tous les Slaves, l’Équinoxe d'Automne marque la plus grande fête de récolte, la dernière de l'année et peut-être même la seule chez certains Slaves. Différentes Divinités sont célébrées en fonction des pays :

• Avsien, Dieu de l'Automne. // En russe : Авсень / Avsiéne, Баусень / Baousiéne, Таусень / Taousiéne, et très rarement Говсень / Govsiéne, Овсень / Ovsiéne, Овсей / Ovseï, Усень / Ousiéne ; en polonais Awsień ou Usień. Avsien est un Dieu peu vénéré en Pologne.
• Radgost Dieu de l'hospitalité mais aussi guerrier. // En russe : Радигаст / Radigast(e), Радогост / Radogost(e), Радегаст / Radégast(e) ; en polonais : Radogost, Radegast, Redigaste.
• Svetovid ou Sviatovid, Dieu qui surveille les 4 directions. Il combat les forces obscures la nuit, l'Automne et l'Hiver peuvent être vues comme des métaphores de la nuit. // En russe : Святовид / Sviatovid, Свентовит /Sviéntovit, Святовит / Sviatovit ; en polonais : Świętowit, Ś=ch et ę=in.
• Les Tchèques célèbrent également les Rojanitsa, le trio des Déesses qui accompagnent le Dieu Rod. La composition du trio des Rojanitsa connaît plusieurs versions : Lada, Liélia et Jiva. Parfois le trio devient un quatuor composé de Lada, Liélia, Jiva et Makoch. Il arrive également que le trio composé de Makoch, Dolia et Nédolia soit qualifié de Rojanitsa.

Veles est lui aussi célébré, sa période sombre commence. Comme je l'ai déjà évoqué, l’Équinoxe-ci marque selon moi, le passage de la période claire à la période sombre. Les nuits sont plus longues que les jours ! Le règne lumineux de Perun prend fin et commence alors le sombre règne du Dieu Veles. Veles est accueilli et Perun remercié. Ce moment de l'année est lui aussi riche en symbole :

• Pour moi, c'est le moment de célèbre Avsien le Dieu du soleil d'Automne. C'est lui qui est au cœur des célébrations. Radogost et Sviatovid sont certes des Dieux très importants mais de mon point de vue et à la vu de leurs fonctions, ils ne sont pas spécifiquement lié à l'Automne.
• Svarojitch (en russe : Сварожич / Svarojitch et polonais : Swarozycz cz=tch), est le fils de Svarog (en russe : Сварог / Svarog ou Соварог / Sovarog et polonais : Swaróg w=v et ó=ou ), Dieu du feu sacré se retrouve à chaque Équinoxe et Solstice. D'après ma lecture et mon interprétation du livre de Wiesław Jagodzik Bogowie Słowian : Les Slaves et le Paganisme, j'en conclue que Svarojitch veille sur les quatre fêtes liées au soleil à savoir les Équinoxes et les Solstice et Svarojitch symbolise la continuité et la complémentarité de ces 4 fêtes.

Les Divinités liées à la fertilités peuvent être célébrées une dernière fois ou une avant-dernière fois. Pour vous faciliter la lecture et éviter les aller-retour, je vous remets la liste de ces Divinités :

• La Déesse Terre-Mère. // En russe : Мать — сыра земля / Mat' syra ziémlia ; polonais : Matka Ziemia
• Mokoch, Déesse de la fertilité et des travaux féminins. Mention spéciale pour Makoch : elle règne également sur l'Automne. // En russe : Мокошь / Mokoch ou Макошь / Makoch ; en polonais Mokosz, sz=ch.
• Dajbog, le Dieu qui donne. Il est rattaché au soleil et au moissons. // En russe : Дажьбог / Dajbog ; en polonais : Dadźbóg, dź=dj Dażbóg, ż=j Dabóg ó=ou
• Poludnitsa, Esprit du travail des champs. Mais attentions ! Prenez bien votre pose à midi ou sinon Poludnitsa vous le fera payer... // En russe : Полудница / Poludnitsa ; en polonais : Południca, se prononce Powoudnitsa
• Polévik, Esprit protecteur des champs. // En russe : Полевик / Polévik ou Полевой / Polévoï ; en polonais : Polewik ou Polewoj, w=v et j=ï)
• Et les autres esprits des champs...

Avsién par par Youliïa Nikitina
(en russe : Юлия Никитина)

La septième fête c'est Samhain, qui se situe entre l’Équinoxe d'Automne et le Solstice d'Hiver et est célébrée fin-Octobre-début-Novembre. Pour les Héritiers des Gaulois c'est plutôt Samonios d'après Le collège du chaudron des Druides. Le nom Samonios désigne le Sabbat certes mais dont les célébrations sont marqués par deux caractéristiques essentielles, à savoir une fête liée aux Morts et le passage vers la nouvelle année chez les Celtes. Pour moi, le passage vers la nouvelle année est exclu de ces célébrations-ci. Les célébrations slavisées ont deux caractéristiques essentielles, l'hommage rendu en la mémoire des Défunts et la transition de l'Automne vers l'Hiver. Je considère donc à titre personnel que je ne célèbre pas Somonios. En contexte cultuellement et culturellement neutre, c'est simplement la fête de la Transition Automne-Hiver. J’avoue Samonios c'est plus évocateur... Certes ! Mais c'est aussi culturellement connoté. Pour slaviser cette célébration, je pars de Samonios en partie, puis que des célébrations liées aux Défunts existent déjà dans les pays slaves.

Comment slaviser la fête de la transition Automne-Hiver ? Sur quelles bases ?

Dans le calendrier traditionnel des Slaves se trouvent des célébrations proches de Samonios / la fête de la transition Automne-Hiver soit sur le plan calendaire soit sur le plan de la symbolique. L'une des caractéristiques importantes est la célébration liée à la Mort. Je précise également que je fais certes des recherches pour tous les pays slaves mais je ne peux pas tous détailler. De plus, écrire un commentaire générale pour cette fête (et les autres) me permet de souligner l'homogénéité des pratiques slaves à travers les pays. Cette fête a un nom slave, le voici pour chacune des langues slaves :

• Langue slave / Nom de la fête (prononciation)
• Russe / Макошина Стреча (Makochina Striétcha) // Осенние Деды (Osiénnié Diédy)
• Ukrainien / Свято Макошi (Sviato Makochi) // Діди (Didy) et Дiдова субота (Divova soubota)
• Biélorusse / Мокаш (Mokach) // восеньскія Дзяды  (Vosiénskiya Dziady))
• Polonais / Święto Mokoszy // Dziady ou Zaduszki jesienne, sz=ch et j=y
• Tchèque / Mokošina slavnost // Dušičky, š=ch et č=tch
• Slovaque / Mokošin deň, ň=gn // Zádušnice ou dušičky, c=ts, š=ch et č=tch
• Slovène / Mokošin den // Dušno, š=ch
• Serbe / Мокошин дан (Mokochine dane) // Задушнице (Zadouchnitsé)
• Croate / Mokošin dan // Zadušnice, š=ch et c=ts
• Bulgare / Мокошев ден (Mokochév déne) // Задушница (Zadouchnitsa)
• Macédonien / Мокошев ден (Mokochév déne) // Задушница (Zadouchnitsa)

En se référant aux noms slaves, il est évident que Makoch et les défunts sont célébrés. La principale caractéristique pour célébrer Makoch est son jour, à savoir le Vendredi. En principe Makoch est célébrée le dernier vendredi d'octobre, voire très rarement le premier vendredi de novembre. Les défunts sont célébrés. Je rappelle que dans les pays slaves deux dates sont à retenir pour célébrer les défunts, celle-ci et celle de la période fin-avril-début-mai : Radonitsa. Pour faire simple, en avril, les Morts sont honorés pour leur montrer qu'ils ne sont pas oubliés alors que la vie explose de partout du fait du Printemps. Les célébrations d'octobre-novembre ont une symbolique semblable au reste de l'Europe : Honorer la mémoire des Disparus. Le calendrier slave nous donne certes des pistes pour slaviser Samonios / la fête de la transition Automne-Hiver mais d'autres symboliques permettent de slaviser cette célébration :

Premièrement, c'est la fête de la Transition Automne-Hiver. Tout simplement. L'Automne se fait peu à peu timide et l’Hiver se manifeste de plus en plus. Par conséquent, il est donc logique de dire au revoir aux Divinités de l'Automne et d’accueillir celles de l'Hiver. Comme les 3 autres fêtes dites de transition, Samonios / Transition Automne-Hiver est une fête reconnue comme étant féminine, c'est la raison pour laquelle des Déesses sont, certes célébrées, mais des Divinités masculines sont également célébrées.

Les Divinités slaves pour dire au revoir à l'Automne :

• Mokoch, Déesse qui gouverne l'Automne. // En russe : Мокошь / Mokoch ou Макошь / Makoch ; en polonais Mokosz, sz=ch.
• Tara, Déesse protectrice de la nature sauvage et de la forêt. En Automne, la nature sauvage s'endort doucement. // En russe : Тара / Tara ou Таруса / Taroussa ; en polonais : Tara.

Pour les plantes ici présentes, à savoir l’Érable, le Champignon, les Baies et le Pommier, les noms que je vous propose sont formés sur le modèle de Клёнич / Klionitch, Грибич /Gribitch et de Ягоднич / Yagoditch. Par exemple, l’Érable en russe c'est Клён / Klione. Je prends le nom de l'arbre auquel j'accole le suffixe -ич / - itch ou -ыч / -ytch. En polonais, je procède de la même façon, ce suffixe équivaut en polonais à -owicz. L’Érable c'est Klon. L'Esprit de l’Érable en polonais est (d'après moi) Klonowicz. Si ce procédé ne vous convient pas, prenez simplement le nom de l'arbre ou de la plante, dans la langue qu'il vous plaira :

• Klionitch, Esprit rattaché à l'érable et également l'Automne. En russe : Клёнич / Klionitch, de l'arbre Клён / Klione ; en polonais : Klonowicz (cz=tch), de l'arbre Klon
• Gribitch, Esprit rattaché aux champignons. En russe : Грибич / Gribitch, de Гриб / Grib  ; en polonais : Grzybowicz de Grzyb, ici rz=ch
• Yagoditch, Esprit qui veille sur les baies. En russe : Ягоднич / Yagoditch de Ягода / Yagoda  ; en polonais : Jagodowicz de Jagoda, j=y.
• Yablonitch, Esprit de la pomme et du pommier. En russe : Яблонич / Yablonitch de Яблоня / Yablonia ; en polonais : Jabłoniewicz de Jabłoń, j=y, ł=w et ń=gn

Les pluies arrivent en Automne, du moins elles se font plus présentes en Automne qu'en Été. Une petite pensée pour les Déesses de la pluie :

• Dodola-Perunitsa  Déesse de la fertilité et de la pluie. // En russe : Дива-Додола / Diva-Dodola ou Додола-Перуница / Dodola-Perunitsa ; en polonais : Dodola ou Perunica, c=ts.
• Peperuna Déesse de la pluie. // En russe : Пеперуна / Piépiérouna ou Папаруда / Paparouda ; en polonais : Perperuna.

J'insiste aussi sur une fait, ces trois Déesses sont souvent confondues. Je n'entre pas dans les détails car les amalgames créés sont complexes et nombreux. Pour moi, ce sont trois Déesses de la pluie avec des rôles plus ou moins différents.

• Cette liste n'est pas exhaustive, d'autres Divinités et Esprits de la nature pourraient s'y ajouter.
• Pour accueillir le Printemps, je ne préconise pas le Dieu Avsien (Avsien, en russe : Авсень / Avsiéne, Баусень / Baousiéne, Таусень / Taousiéne, et très rarement Говсень / Govsiéne, Овсень / Ovsiéne, Овсей / Ovseï, Усень / Ousiéne ; en polonais Awsień ou Usień.). Certes il est le Dieu de l'Automne mais il est plutôt lié au Soleil automnal. Personnellement pour Avsien et sa fête, je suis la tradition slave. Je le célèbre donc uniquement lors de l’Équinoxe de Printemps.

Les Divinités slaves pour dire accueillir l'Hiver :

• Morana, la Déesse de la Mort et de l'Hiver, en tête ! Puisqu'elle gouverne l'Hiver. // En russe : Мара / Mara, Марена / Marena, Морена / Morena, Маруха / Maroukha ; en polonais :Marzanna, Marzana, Marena, Morana, Morena, Mora, Śmierć qui veut dire la Mort et ses dérivés, Śmiercicha, Śmiertka)
• Moroz(ko), le Dieu du froid. Dans les contes il est Diéd Moroz, le Père Gel. // En russe : Дед Мороз / Diéd Moroz ; en polonais :Dziadek Mróz
• Pozvizd, le Dieu qui régit les vents froids. // En russe : Посвист / Posvist, Позвизд / Pozvizd ; en polonais : Poświst ou Pozwizd
• Snegourotchka ( russe :Снегурочка / Sniégourotchka polonais : Śnieżka ou Śnieguroczka) le Déesse de la neige et Viouga / Вьюга, Pourga / Пурга et Métélitsa / Метелица. Ces trois Divinités sont parfois qualifiées de Beautés de l'Hiver. Elles sont des Devas, pour faire simple des Nymphes slaves.
• Karatchun(e), Dieu lieu au froid et qui raccourcit la vie. Il tue par le froid. Karatchun est également associé au solstice d'Hiver, dont il a donné son nom aux célébrations dans certains pays slaves. // En russe : Карачун / Karatchoune, Корочун / Korotchoune ou Крачун / Kratchoune ; en polonais : Karaczun ou Kraczun, cz=tch.
• Sniéjitch, Esprit de la neige. En russe : Снежич
• Zimerzla, (en russe : Зимерзла), Esprit du froid et du givre et ses fils  Sniégovolok (en russe :Снеговолок) et Kostianik (en russe : Костяник)
• Сивый (Дед), fils de Veles.
• D'autres esprits du froid comme Zimnik / Зимник , Ziouzia / Зюзя, Ziouzik / Зюзик, Triéskouniéts / Трескунец ou encore Stoudiéniéts / Студенец. Seule la version russe des noms a été trouvée.
• Cette liste n'est pas exhaustive, d'autres Divinités et Esprits de la nature pourraient s'y ajouter.
• Je ne préconise pas le Dieu Koliada (en russe : Коляда / Koliada ; en polonais : Kolęda, ę=in). Certes il est le Dieu de l'Hiver mais il est plutôt lié au Soleil hivernal. Personnellement pour Koliada et sa fête, je suis la tradition slave. Je le célèbre donc uniquement au solstice d'Hiver. D'ailleurs ces célébrations portent son nom. Vous trouverez toutes ces infos dans la partie sur Yule / Solstice d'Hiver.

Ici Morana a doublement sa place lors de ces célébrations, puisqu'elle est à la fois la Déesse de la Mort et mais aussi de L'Hiver. Morana fait tout bonnement le job lors de ces célébrations ! Quant à Mokoch, elle a triplement sa place lors de cette célébration, d'une elle est traditionnellement célébrée par les Slaves, de deux elle est la Déesse qui règne sur l'Automne, qui ici prend fin et de trois elle est la Déesse du fil de vie qui va de la naissance à la mort...

Deuxièmement c'est aussi LA fête liée aux Défunts ! Généralement, cette fête est associée aux fantômes, aux esprits et aux morts vivants. Plus sombrement, je dirais que ce sont les proches disparus qui sont célébrés. Peu importe qu'ils soient décédés dans l'année ou il y a 10 ans. On les célèbre tous ! Rien de bien différent avec ce qui se fait çà et là en Europe. Selon moi, il est possible également de célébrer les Divinités liées au monde des Morts, le Nav :

• Morana, la Déesse de la Mort et de l'Hiver, en tête ! Puisqu'elle gouverne la Mort. // En russe : Мара / Mara, Марена / Marena, Морена / Morena, Маруха / Maroukha ; en polonais :Marzanna, Marzana, Marena, Morana, Morena, Mora, Śmierć qui veut dire la Mort et ses dérivés, Śmiercicha, Śmiertka
• Veles, Dieu des animaux, de la richesse, protecteur des marchands et surtout Dieu qui guide les Défunts. // En russe : Велес / Veles ou Волос /Volos et polonais : Weles ou Wołos, ł=w
• Baba Yaga, Sorcière divine qui vit à la frontière du Yav, le monde des hommes et du Nav, le monde des Morts. // En russe : Баба-Яга / Baba-Yaga, Яга / Yaga, Яга-Баба / Yaga-Baba, Еги-Баба / Yégui-Baba, Ягая / Yagaïa, Ягишна / Yaguichna, Ягабова / Yagabova , Егибоба / Yéguiboba ; en polonais : Jędza, Babojędza, Baba Jaga, Baba Jędza, Baba Jęga, j=y et ę=un
• Ozem, Dieu-Roi du Nav. // En russe : Озем / Oziéme. Je n'ai pas trouvé d'informations en polonais. Son nom polonais serait Ozem ou Oziem.

• Soumerla ou Sumerla, Déesse-Reine du Nav. // en russe : сумерла / soumiérla. Je n'ai pas trouvé d'informations en polonais. En polonais, ça serait sumerła, ł=w
• Vii, Viï, Viy, Vyi, Vij qui a un rôle similaire à celui de Ozem et gardien du Péklo. // En russe : Вий / Viï, en polonais : Wij, w=v et j=ï.
• Nyï ou Nyïan est parfois vu comme le commandant des forces obscures et celui qui punit le voleur, les assassins, ect... // En russe : Ний / Niï ou Ниян / Niïan ; en polonais : Nij.
• Diï ou Dyï est le gardien de la porte du royaume des Morts, celui qui surveille le chemin pour aller à Peklo. Il est également le Dieu qui gouverne le ciel nocturne. // Дый  / Dyï ou Дий / Diï et rarement Див / Div ; en polonais : Dyj.
• Kochtcheï, Dieu ou personnage lié au Nav. Il a survécu au Christianisme dans les contes. // En russe : Кощей / Kochtchéï ou Кащей / Kachtchéï ; en polonais : Kościej / Kochtché.
• Tchernobog, Dieu de la noirceur. // En russe : Чернобог (Tchiérnabog) ; en polonais : Czarnobóg (Tcharnoboug)
• les Likhomanka, les 77 filles de Morana qui distribuent les maladies, puis la mort. Il y a plusieurs versions pour le nombre, les Likhomanka sont 3 ou 9 ou 12 ou 13 ou 40 voire 77. 12 et 13 sont les nombres qui se rencontrent le plus souvent. // En russe : Лихоманки / Likhomanki ou Лихорадки / Likhoradki ; en polonais : Lichomanki, ch=H aspiré, comme le kh dans les transcriptions pour le russe.
• Korovia smiért' (Mort-Bovine), Esprit ou Divinité de la Mort du bétail. // En russe : Коровья смерть / Korovia smiért  ou Скотья смерть / Skotia smiért (trad. Mort du bétail) ou encore Чёрная Немочь (Tchornaïa niémotch / trad. La Maladie Noire)

Troisièmement,Les Divinités liées à la fertilités peuvent être célébrées une toute dernière fois dans l'année. C'est la période des toutes dernières récoltes. Pour vous faciliter la lecture et éviter les aller-retour, je vous la liste de ces Divinités :

• La Déesse Terre-Mère. // En russe : Мать — сыра земля / Mat' syra ziémlia ; polonais : Matka Ziemia
• Mokoch, Déesse de la fertilité et des travaux féminins. Mention spéciale pour Makoch : elle règne également sur l'Automne. // En russe : Мокошь / Mokoch ou Макошь / Makoch ; en polonais Mokosz, sz=ch.
• Dajbog, le Dieu qui donne. Il est rattaché au soleil et au moissons. // En russe : Дажьбог / Dajbog ; en polonais : Dadźbóg, dź=dj Dażbóg, ż=j Dabóg ó=ou
• Poludnitsa, Esprit du travail des champs. Mais attentions ! Prenez bien votre pose à midi ou sinon Poludnitsa vous le fera payer... // En russe : Полудница / Poludnitsa ; en polonais : Południca, se prononce Powoudnitsa
• Polévik, Esprit protecteur des champs. // En russe : Полевик / Polévik ou Полевой / Polévoï ; en polonais : Polewik ou Polewoj, w=v et j=ï)
• Et les autres esprits des champs...

Quatrièmement, j'attire votre attention ! Chez les Slaves, en principe, ce n'est pas la fête de la Nouvelle année. Le nouvel an est généralement celui de l'année civile... D'ailleurs Avsien est le Dieu de l'Automne mais c'est aussi celui qui mène vers la nouvelle année. (Avsien, en russe : Авсень / Avsiéne, Баусень / Baousiéne, Таусень / Taousiéne, et très rarement Говсень / Govsiéne, Овсень / Ovsiéne, Овсей / Ovseï, Усень / Ousiéne ; en polonais Awsień ou Usień.) Si jamais vous voulez vraiment associer un événement astronomique à la nouvelle année dans un contexte slavisé, je préconise tout simplement le Solstice d'Hiver ; là où le soleil recommence à croître puisque la journée la plus courte de l'année est passée. Je tiens quand-même à nuancer mes propos, j'ai trouvé sur certains sites du Paganisme slave, différentes dates pour la nouvelle année. Certains font débuter l'année à la transition Automne-Hiver, il y a probablement une influence celte ou wicca. D'autres groupes préconisent l’Équinoxe de Printemps, après tout le soleil y renaît de manière considérable. Certains Slaves comme moi, font débuter l'année le 1^er janvier. Je donne également quelques détails sur le sujet, dans le partie sur le Solstice d'Hiver.

Morana Veles par Viktor Anatolevitch Korolkov
(en russe : Виктор Анатольевич Корольков) 

La huitième et dernière fête est Yule. Difficile de savoir par où commencer avec Yule ! Yule s'inscrit dans la tradition germanique. Pour les Héritiers des Gaulois c'est plutôt Artuana Alba d'après Le collège du chaudron des Druides et Alban Artuan pour les Celtes insulaire, d'après l'OBOD. À Yule le Roi Houx meurt est laisse place au Roi chêne. Cette symbolique ne fait pas échos chez les Slaves. C'est la raison pour laquelle, j'appelle simplement cette fête le Solstice d’Hiver. C'est une fête spirituelle. Noël est quant à lui célébré de manière laïque et est une fête plutôt familiale. Très difficile de ne pas évoquer Noël...

Comment les Slaves célèbrent-ils le Solstice d'Hiver ? Que représente-t-il ?

Contrairement au Solstice d’Été et aux Équinoxes, je vous avoue que c'est un peu compliqué pour le Solstice d'Hiver. C'est très certainement le casse-tête de cet article ! La possible influence chrétienne de Noël a probablement joué un rôle, surtout dans les écrits que j'ai pu lire çà et là. Je ne vous parle même pas de la différence entre Catholiques et Orthodoxes ! Attention, ce n'est pas la symbolique elle-même qui est impactée mais plutôt les dates de ces célébrations. Pour un même pays, pour une même langue, plusieurs noms, plusieurs fêtes peuvent se regrouper autour du Solstice d'Hiver. Y sont célébrés, le Solstice d'Hiver, bien entendu, un dérivé de Noël (ou plutôt un Noël pré-chrétien slave) voire le Nouvel An.... Pas simple tout ça... Je précise encore une fois que je fais certes des recherches pour tous les pays mais slaves je ne pourrais ici non plus peut-être pas tout détailler. De plus, je suis quand-même parvenu à trouver une certaine homogénéité dans les pratiques slaves quant au Solstice d'Hiver. Cette fête a un nom slave, le voici pour chacune des langues slaves :

• Langue slave / Nom de la fête (prononciation)
• Russe / Коляда (Koliada)
• Ukrainien / Коляда (Koliada) ou Коледо (Koledo)
• Biélorusse / Каляда (Koliada)
• Polonais / Kolęda, Szczodry wieczór, Szczodre Gody, Godowe Święto, Szczodruszka, cz=tch, sz=ch, szcz=chtch, ę=un et ó=ou
• Tchèque / Kračun, Hody ou Koleda
• Slovaque / Kračún, Kračuň, Koleda, Koľada, Hody, č=tch, u=ou, ň=gn
• Slovène / Doleda Božič-Svarožič-Badnji Dan-Koledo, ž=j, č=tch, nji=gni
• Serbe /  Коледа (Koléda). Бадњи дан (Badgni dane) Божић-Коледо (Bojitch-Kolédo)
• Croate / Koleda Božič-Svarožič-Badnji Dan-Koledo, ž=j, č=tch, nji=gni
• Bulgare /  Коледа (Koléda)
• Macédonien /  Коледа (Koléda)

Comme je vous l'expliqué, des divergences existent d'un groupe slave à l'autre et parfois au sein d'un même pays slave. Le Solstice d'Hiver et Koliada seraient deux célébrations distinctes pour certains. Ce deux célébrations peuvent également avoir lieu sur plusieurs jours : du solstice jusqu'à la fin de la première semaine de Janvier. Dans cette distinction des deux fêtes, je n'exclue pas une influence chrétienne. Ou peut-être pas ! Je pense qu'à l'origine il ne devait y en avoir qu'une seule qui durait approximativement deux semaines. Pour alléger l'article, je ne vous parle pas des autres fêtes païennes qui ont lieu à cette période... À titre personnel, je lie ces deux fêtes en une seule, je célèbre simplement le Dieu Koliada et le Solstice d'Hiver. Pour les Slaves, le Solstice d'Hiver marque la renaissance du Soleil. Ce moment de l'année est lui aussi riche en symbole :

• Pour moi, c'est le moment de célèbre Koliada (en russe : Коляда / Koliada ; en polonais : Kolęda, ę=in) le jeune Dieu du soleil d'Hiver. C'est lui qui est au cœur des célébrations, selon moi. Koupalnitsa (en russe : Купальница / Koupalnitsa ; en polonais : Kupalnica, c=ts), la Déesse de la nuit est a son apogée.
• Le Dieu Karatchun (En russe : Карачун / Karatchoune, Корочун / Korotchoune ou Крачун / Kratchoune ; en polonais : Karaczun ou Kraczun, cz=tch) seigneur du froid est lui aussi célébré, certains slaves ont donné son nom à la fête, à cette fête, à une fête...
• Svarojitch (en russe : Сварожич / Svarojitch et polonais : Swarozycz cz=tch), est le fils de Svarog (en russe : Сварог / Svarog ou Соварог / Sovarog et polonais : Swaróg w=v et ó=ou ), Dieu du feu sacré se retrouve à chaque Équinoxe et Solstice. D'après ma lecture et mon interprétation du livre de Wiesław Jagodzik Bogowie Słowian : Les Slaves et le Paganisme, j'en conclue que Svarojitch veille sur les quatre fêtes liées au soleil à savoir les Équinoxes et les Solstice et Svarojitch symbolise la continuité et la complémentarité de ces 4 fêtes.
• Pour les Slaves du Sud, deux Dieux interviennent lors de cette fête, Badniak (en russe : Бадняк ; en polonais : Badniak) qui évoque l'année écoulée et Svarojitch (parfois Bojitch) qui symbolise l'année à venir. Svarojitch est aussi ici le porteur d'espoir, les meilleurs jours de l'année arriveront tôt ou tard après le Solstice d'Hiver. Des bûches symbolisent les deux Dieux durant les rituels. La bûche de Badiak, qui symbolise l'année écoulée, est brûlée et celle de Svarojitch est sacralisée. Selon moi, les bûches peuvent être remplacées par des bougies.
• C'est aussi un moment ou LE moment de partage en famille, en communauté.

Koliada par Maksim Koulechov dit Ladoga
(en russe Максим Кулешов / Ладога)

Si vous avez lu cette article d'une seule traite, félicitations ! Les 8 grandes fêtes de la Roue de l'Année ont donc été slavisées. Vous savez maintenant comment et pourquoi, j'ai décidé de la slaviser.

Les noms ont certes été modifiés mais je ne continue encore et toujours à employer les noms les plus répandus, surtout dans un contexte non-slave et / ou néo-païen en général. Et j'utilise les noms slaves des fêtes pour un contexte slave. Utiliser les mots Équinoxe, Solstice et Fête de transition m'a permis de neutraliser cultuellement et culturellement le contexte, dans un premier temps, pour mieux le (re)définir, dans un second. Chaque nom a sa place, son contexte et son utilité. C'est ce qui me permet de clarifier les différentes composantes de ma spiritualité. Comme je l'ai dit les mots ont leur importance !

Les Solstices et Équinoxes n'ont pas été ou peu impactés puisqu'ils sont traditionnellement présents dans le calendrier des Slaves. Ce sont les quatre fêtes de transition qui sont le plus modifiées. Surtout par rapport aux traditions non slaves du reste de l'Europe. Ces 4 fêtes me permettent de glisser d'une saison à l'autre et de vénérer les Divinités slaves ! Ce sont généralement les Déesses qui gouvernent ces 4 fêtes, alors que les Solstices et Équinoxes sont généralement dominé par les Divinités masculines. Néanmoins comme vous avez pu le constater ce n'est pas une règle absolue ! Déesses et Dieux sont généralement célébrés lors des 8 grandes célébrations. Je fais ici un bref rappel des principales idées de mon article. Pour les 8 grandes célébrations :

• Nom gaulois (Nom commun) / Nom neutre et Événement / Principale(s) Divinité(s) slave(s)
• Imbiuolcaia (Imbolc) / Transition Hiver-Printemps / Morana, Liélia et Vélès
• Elaris Alba (Ostara) / Équinoxe de Printemps / Yarilo
• Belotepnia (Beltane) / Transition Printemps-Été / Liélia et Jiva
• Eruin Alba (Litha) / Solstice d’Été / Koupala
• Lugnaissatis ( Lugnasad) / Transition Été-Automne / Jiva, Mokoch et Péroun
• Eluetias Alba (Mabon) / Équinoxe d'Automne / Avsien
• Samonios (Samhain) / Transition Automne-Hiver / Mokoch et Morana
• Artuana Alba (Yule) / Solstice d'Hiver / Koliada

Je tiens également à redéfinir ma conception des périodes claire et sombre. Selon moi et Даромир Матяш (lien Facebook / Daromir Matiach) :

• Le période sombre : C'est la période où les nuits sont plus longues que les jours. Elle va de l’Équinoxe d’Automne à l’Équinoxe du Printemps et traverse l'Hiver. Elle est gouvernée par Vélès.
• Le période claire : C'est la période où les jours sont plus longs que les nuits. Elle va de l’Équinoxe de Printemps à l’Équinoxe d'Automne et traverse l’Été. Elle est gouvernée par Péroun.

Je profite de cette conclusion pour faire un point également sur deux notions abordées dans cette article : les Fêtes des Morts et le Nouvel an :

La date de la Nouvelle Année chez les Slaves est un sujet délicat à traiter. Les Slaves ont eu plusieurs calendriers. Ceux-ci différenciaient d'un Pays à l'autre mais aussi en sein même d'un Pays. LA question qui se pose : quel calendrier peut faire autorité ? Il faut pour cela qu'il soit Païen et qu'il soit admis par TOUS les slaves... Le débat est long et il susceptible d'être modifié en fonctions d’hypothétiques découvertes archéologique. Je vous le dis honnêtement, je ne pense pas traiter d'un tel sujet sur mon blog... Pour rappel, j'ai évoqué trois dates dans mon article La Roue de l'Année slavisée :

• L’Équinoxe de Printemps. J'ai eu l'occasion de constater que cette date faisait autorité principalement chez les Slaves du Sud.
• L’Équinoxe d'Automne. Éventuellement, je veux bien l'admettre. Mais je me pose la question de savoir s'il ne s'agit pas là d'une influence celte. Je précise que je n'ai absolument rien contre les Celtes !
• La dernière date, ou plutôt les dernières... C'est le 1^ER janvier, quoi de plus classique ! Ici, la question est de savoir s'il n'y a pas là une influence moderne du calendrier civil actuellement utilisé dans toute l'Europe voire dans le Monde entier. À la réflexion, il paraît plus logique que les Slaves se soient référés à un événement astronomique pour célébrer la nouvelle année, au quel cas, je pense au Solstice d'Hiver, une date assez proche du 1^ER janvier. Le débat reste ouvert...

Deux dates sont à retenir pour célébrer les défunts : Samonios (transition Automne-Hiver) et Belotepnia (transition Printemps-Été). Les célébrations qui ont lieu fin-octobre-début-novembre sont liées au souvenir des Défunts, plus ou moins semblables à Samonios. Les célébrations qui ont lieu fin-avril-début-mai, ont une signification légèrement différente. Les Morts sont célébrés pour leur montrer qu'il ne sont pas oubliés alors que la vie explose de partout du fait du Printemps. De plus, ces célébrations du Printemps rappelle que le Nav, le monde des Morts, est toujours présent alors que le période claire a déjà commencé. Les Adeptes du Paganisme slave ont donc deux dates pour célébrer les Défunts. D'ailleurs plusieurs fêtes ont, pour ainsi dire, lieu deux fois dans l'année.

Voilà, j'espère que cet article vous a plu.

Mathieu Mrodistov Mrodiszczewski

Mes sources et références :

En russe :

• les livres et le site de Северная сказка / Siéviérnaïa skazka / Le conte du Nord
• славянский центр ЖИВА / slavianskiï tséntr Jiva / Le centre slave Jiva

En polonais :

• Blog Polski / Blog de Pologne
• Wiesław Jagodzik, Bogowie Słowian : Les Slaves et le Paganisme (Auto-édité) Livre en français, certes, mais orienté vers la Pologne

En biélorusse : Les sources restent assez rares. Le biélorusse est une langue assez proche du russe et de l'ukrainien. Il est fort possible que les Biélorusses prennent eux-même pour références les écrits russes et ukrainien.

• Voskresla

En slovaque :

• Atlara's blog
• Miloš Zverina

En tchèque :

• Rodná Víra / Foi Ancestrale
• Kolovrat

En slovène :

• Forum Quick links Discussion : Slavenska rodna vjera / Foi ancestrale slave

En ukrainien :

• Рідна Віра / Ridna vira / Foi ancestrale
• Мокоша / Mokocha

En serbe et croate : Pourquoi avoir réuni ces deux langues ? Tout simplement parce qu'elles sont en réalité qu'une seule et même langue. La différence c'est qu'elles n'utilisent pas le même alphabet. Le serbe utilise l'alphabet cyrillique et le croate utilise l'alphabet latin. Je devrait dont dire le Serbo-croate ou le Croato-serbe, ou plutôt le BCMS (pour bosnien-croate-monténégrin-serbe) :

• Situation un peu spécial, c'est un article en serbe Удружење родноверних Србије / Oudroujégné rodnovérnikh Srebije / Association des Rodnovers de Serbie mais publié sur un site russe
• Wikiwand : Slovenski kalendari
• Astro sajt (sur Radgostov dan)

Macédonien et bulgare : Les deux langues sont ici réunies car elles sont très proches. Les Pays ne sont pas uniquement slaves. Au cours de mes recherches, j'ai pu constater que les Bulgares et les Macédoniens se tournaient essentiellement vers la Russie, la Pologne et surtout vers leurs proches voisins la Serbie et la Croatie.

En français :

Les livres :

• Wiesław Jagodzik, Bogowie Słowian : Les Slaves et le Paganisme (Auto-édité)
• Ann-Marie Gallagher, La Bible de la Magie Naturelle (Ed. Guy Trédaniel)

Liens internet :

• Assemblée du Chaudron des Druides
• OBOD francophone (Ordre des Bardes, des Ovates et des Druides)
• Lyra Ceoltoir (vidéos sur les Sabbats)